“එවං චෙ සත්තා ජානෙය්යුං” යන මෙය බුදුරදුන් ජේතවනාරාමයේ වැඩ වසන සමයෙහි ‘මතකභත්ත’ (මළගිය ඇත්තන් වෙනුවෙන් දෙන දානය) අරබයා දේශනා කරන ලද්දකි. එකල මිනිස්සු බොහෝ එළු බැටළුවන් මරා මියගිය ඥාතීන් උදෙසා ‘මතකභත්ත’ නම් දානය දෙති. භික්ෂූන් වහන්සේලා එසේ කරන මිනිසුන් දැක බුදුරදුන්ගෙන් මෙසේ විමසූහ: “ස්වාමීනි, මේ කාලයේ මිනිස්සු බොහෝ සතුන් මරා ‘මතකභත්ත’ නමින් දානයක් දෙති. ස්වාමීනි, මෙහි යම් යහපතක් (පිනක්) තිබේද?” බුදුරදුන් මෙසේ වදාළ සේක: “මහණෙනි, ‘මතකභත්තය දෙමු’ යැයි සිතා ප්රාණඝාත කිරීමෙන් කිසිදු යහපතක් නැත්තේමය. මහණෙනි, පෙර නුවණැත්තෝ අහසෙහි වැඩහිඳ ධර්ම දේශනා කොට, මෙහි ඇති දෝෂ පවසා, මුළු දඹදිව වාසීන් ලවා මේ පාප කර්මය අත්හැරවූහ. නමුත් දැන් භවයන්ගෙන් වැසී ගිය බැවින් නැවතත් එය පහළ වී ඇත” යැයි පවසා අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
පෙර බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්ය කරන සමයෙහි වේදත්රයෙහි පරතෙරට ගිය දිසාපාමොක් ආචාර්ය බ්රාහ්මණයා ‘මතකභත්ත දානයක් දෙන්නෙමි’ යැයි එක් බැටළුවෙකු අල්වාගෙන අතවැසියන්ට මෙසේ කීවේය: “දරුවනි, මේ බැටළුවා ගඟට ගෙන ගොස් නහවා, ගෙල වටා මල් මාලා දමා, පස්ැඟිලි සලකුණු තබා සරසා රැගෙන එන්න.” ඔවුහු “යහපතැ” යි පිළිගෙන ඌ රැගෙන ගඟට ගොස්, නහවා, සරසා ගං ඉවුරේ තැබූහ. ඒ බැටළුවා තමාගේ පෙර කර්මය දැක “අද මම මෙබඳු වූ දුකකින් මිදෙන්නෙමි” යි සතුටු වී, මැටි කළයක් බිඳින කලෙක මෙන් මහත් හඬින් සිනාසී, නැවත “මේ බ්රාහ්මණයා මා මරා මා විසින් විඳි දුකම ලබන්නේය” යැයි බ්රාහ්මණයා කෙරෙහි කරුණාව උපදවා මහත් හඬින් හැඬුවේය.
ඉක්බිති ශිෂ්යයෝ ඌගෙන් මෙසේ විමසූහ: “යහළු බැටළුව, ඔබ මහ හඬින් සිනාසුණෙහිය, එමෙන්ම හැඬුවෙහිය. ඔබ කවර කරුණක් නිසා සිනාසුණේද? කවර කරුණක් නිසා හැඬුවේද?” “ඔබලා මේ කරුණ ඔබගේ ආචාර්යවරයා ඉදිරියේදී මාගෙන් විමසන්න” යැයි බැටළුවා කීය. ඔවුහු ඌ රැගෙන ගොස් ආචාර්යවරයාට මේ බව දැන්වූහ. ආචාර්යවරයා ඔවුන්ගේ වචන අසා බැටළුවාගෙන් “බැටළුව, ඔබ සිනාසුනේ ඇයි? හැඬුවේ ඇයි?” යැයි විමසීය. බැටළුවා තමන් කළ කර්මය ජාතිස්මරණ ඥානයෙන් සිහිපත් කොට බ්රාහ්මණයාට මෙසේ කීවේය: “බ්රාහ්මණයාණෙනි, මම පෙර ඔබ වැනිම මන්ත්ර දන්නා බ්රාහ්මණයෙක් වී ‘මතකභත්ත දානය දෙමි’ යි බැටළුවෙකු මරා දානය දුනිමි. මම එක් බැටළුවෙකු මැරූ පාපයෙන් ආත්ම හාරසිය අනූනමයක් හිස කැපීමේ දුකට පත් වීමි. මේ මගේ කෙළවරම වූ පන්සිය වැනි ආත්ම භාවයයි. ‘අද මම මෙබඳු දුකකින් මිදෙන්නෙමි’ යි සොම්නස් වී මේ කරුණ නිසා සිනාසුණෙමි. හැඬුවේ වනාහි, ‘මම එක් බැටළුවෙකු මරා ආත්ම පන්සියයක් හිස කැපීමේ දුකට පත්ව අද එම දුකින් මිදෙමි; නමුත් මේ බ්රාහ්මණයා මා මරා මා මෙන්ම ආත්ම පන්සියයක් හිස කැපීමේ දුක ලබන්නේය’ යැයි ඔබ කෙරෙහි කරුණාවෙන් හැඬුවෙමි.” “බැටළුව, බිය නොවන්න. මම ඔබව මරන්නට නොදෙමි” යැයි බ්රාහ්මණයා කීය. “බ්රාහ්මණයාණෙනි, ඔබ කුමක් කියන්නෙහිද? ඔබ මා මැරුවත් නොමැරුවත් අද මට මරණයෙන් මිදීමට නොහැකිය” යැයි බැටළුවා පැවසීය. “බැටළුව, බිය නොවන්න. මම ඔබට ආරක්ෂාව දෙමින් ඔබ සමඟම හැසිරෙන්නෙමි.” “බ්රාහ්මණයාණෙනි, ඔබගේ ආරක්ෂාව ඉතා සුළුය. මා කළ පාපය ඉතා බලවත්ය.”
බ්රාහ්මණයා බැටළුවා නිදහස් කොට “මේ බැටළුවා මරන්නට කිසිවෙකුටත් ඉඩ නොදෙමි” යි අතවැසියන් ද සමඟ බැටළුවා පසුපසම ගියේය. බැටළුවා නිදහස් වූ වහාම එක් ගල් තලාවක් අසල වූ පඳුරක් ළඟට ගොස් ගෙල ඔසවා කොළ කන්නට පටන් ගත්තේය. එම මොහොතෙහිම ඒ ගල් තලාව මතට අකුණක් වැදුණි. ඉන් ගල් පතුරක් කැඩී විසි වී ගොස්, බැටළුවාගේ දිගු කළ ගෙල මත වැටී හිස කැපී ගියේය. මහජනයා එතැනට රැස් වූහ. එකල බෝධිසත්ත්වයෝ එතැන වෘක්ෂ දේවතාවෙක්ව උපත ලබා සිටියහ. ඔහු මහජනයා බලා සිටියදීම දේවානුභාවයෙන් අහසෙහි පලක් බැඳ වැඩහිඳ, “මේ සත්ත්වයෝ මේ අයුරින් පාපයේ ඵල විපාක දන්නාහු නම්, පර පණ නැසීමක් නොකරන්නාහුය” යි සිතා මිහිරි හඬින් ධර්මය දේශනා කරමින් මෙම ගාථාව වදාළහ.
“ඉදින් සත්ත්වයෝ මේ ආකාරයෙන් ඉපදීම දුකක් යැයි දන්නාහු නම්, කිසිදු සතෙක් තවත් සතෙකු නොනසන්නේය. මක්නිසාද යත් ප්රාණඝාත කරන්නා අනිවාර්යයෙන්ම ශෝක කරන බැවිනි.”
එහි අර්ථය මෙසේය:
“එවං චෙ සත්තා ජානෙය්යුං”: මේ සත්ත්වයෝ මේ ආකාරයෙන් දන්නාහු නම්... කෙසේද
යත්?
“දුක්ඛායං ජාති සම්භවො”: ඒ ඒ තැන්වල ඉපදීමත්, උපන්නාගේ ක්රමික වර්ධනයත් හෙවත් ‘සම්භවය’ පහත
සඳහන් දුක්වලට පදනම වන බැවින් ‘ඉපදීම දුකක්’ යැයි දන්නාහු නම්;
- ජරාව
- ව්යාධිය
- මරණය
- අප්රියයන් හා එක්වීම
- ප්රියයන්ගෙන් වෙන්වීම
- අත් පා කැපීම
“න පාණො පාණිනං හඤ්ඤෙ”: “අනුන්ව මරන්නා නැවත උපදින භවයේදී මරණයට පත්වෙයි, හිංසා කරන්නා හිංසාව ලබයි”
යනුවෙන් ඉපදීම දුකට හේතුවක් බව දැන, කිසිදු සත්ත්වයෙක් තවත් සත්ත්වයෙකුට පහර නොදෙන්නේය, ඝාතනය නොකරන්නේය.
ඊට
හේතුව කුමක්ද? “පාණඝාතී හි සොචතී”: යම් හෙයකින් තමා අතින්ම හෝ අනුන් ලවා හෝ යම් උපක්රමයකින් අන්යයන්ගේ
ජීවිත විනාශ කරන පුද්ගලයා, පහත සඳහන් සතර අපායන්හි ඉපිද මහත් දුක් විඳියි:
- අටමහ නිරයන්හි
- ඔසුපත් නිරයන් සොළොසෙහි
- නානාප්රකාර තිරිසන් යෝනීන්හි
- ප්රේත ලෝකයෙහි
- අසුර කායෙහි
ඔහු එහි ඉපිද බොහෝ කලක් තිස්සේ ඇතුළත දවන ලක්ෂණය ඇති ශෝකයෙන් දුක් වෙයි. ‘යම් සේ මේ බැටළුවා මරණ බියෙන් ශෝක කළේද, එසේම ප්රාණඝාත කරන්නා බොහෝ කලක් ශෝක කරයි’ යනුවෙන් දැනගෙන කිසිදු සත්ත්වයෙක් තවත් සත්ත්වයෙකු නොමැරිය යුතුය. ප්රාණඝාත කර්මය නොකළ යුතුය. එහෙත් මෝහයෙන් මුළා වූවෝ ද, අවිද්යාවෙන් අන්ධ වූවෝ ද මේ ආදීනව නොදැක ප්රාණඝාත කරති.
මෙසේ මහාසත්ත්වයෝ නිරය බිය ගන්වා ධර්මය දේශනා කළහ. මිනිස්සු එම ධර්ම දේශනාව අසා නිරයට බිය වී ප්රාණඝාත කිරීමෙන් වැළකුණාහ. බෝධිසත්ත්වයෝ ද ධර්මය දේශනා කොට මහජනයා සීලයෙහි පිහිටුවා කම් වූ පරිදි මියගොස් (සුගතිගාමී) වූහ. මහජනයා ද බෝධිසත්ත්වයන්ගේ අවවාදයෙහි පිහිටා දානාදී පින්කම් කොට දෙව්ලොව පුරවා දැමූහ. ශාස්තෘන් වහන්සේ මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා, පූර්ව ආපර සන්ධි ගළපා මෙම ජාතකය නිමවා වදාළ සේක. “එකල රුක් දෙවියා වූයේ මම වෙමි.”
අටවැනි වූ මතකභත්ත ජාතක වර්ණනාවයි.