එක් දවසක් බෝසත්හු උයන් බිමට යනු කැමැත්තෝ, රථය සරසන ලෙස රියදුරුට කීහ. හෙතෙම “මැනවැ” යි පිළිගෙන, මාහැඟි උතුම් රථයක් සියලු අලංකාරයෙන් සරසා, කුමුදු මල් පෙති වන් පැහැ ඇති මංගල සෛන්ධව අශ්වයන් සිව් දෙනකු යොදා බෝසතුන්ට දැන්වීය. බෝසත්හු දෙවි විමනක් සමාන රථයට නැඟී උයන දෙසට ගියහ. එවිට දෙවියෝ “සිදුහත් කුමරුගේ බුද්ධත්වයට කාලය ළං වී ඇත; පෙර නිමිති දක්වන්නෙමු” යි සිතා, එක් දෙව්පුතකු ජරාවට පත්, දිරා ගිය, දත් කැඩුණු, කෙස් පැසුණු, වක් වූ, සිරුර නැමුණු, අතින් සැරයටියක් ගත්, වෙවුලන මහල්ලෙකුගේ වෙස් ගන්වා පෙන්නූහ. එය බෝසතුන් සහ රියදුරා පමණක් දකිති. බෝසත්හු රියදුරා අමතා, “යහළුව, මොහු කවරෙක් ද? ඔහුගේ කෙස් ද අන් අය හා සමාන නො වෙයි” යනාදී වශයෙන් මහාපදාන සූත්‍රයෙහි සඳහන් ක්‍රමයෙන් විචාරා, රියදුරුගේ පිළිතුර අසා, “පින්වත, උපන්නා හට ජරාව (මහලු බව) පෙනෙන්නේ නම් මේ ඉපදීමට නින්දා වේවා!” යි සංවේගයට පත් සිතැති ව, එතැනින් ම ආපසු හැරී මාලිගයට පිවිසියහ. රජතුමා “මගේ පුතු වහා ම ආපසු පැමිණියේ මන්දැ?” යි විචාරා, “මහලු රුවක් දැක ය” යි අසා, “මහල්ලෙක් දැක පැවිදි වන්නේ ය” යි පෙර ඇසූ අනාවැකිය ම සිහි කළේය. “මා විනාශ නො කරව්; වහා ම පුතුට නාට්‍ය සංගීතාදිය පිළියෙල කරව්; සැප සම්පත් විඳින විට පැවිද්ද සිහි නො වන්නේය” යි පවසා, ආරක්‍ෂාව තර කොට සියලු දිශාවන්හි අඩ යොදුනක් දුරට මුරකරුවන් යෙදවීය.

නැවත එක් දිනක් බෝසත්හු පෙර සේ ම උයනට යන්නාහු, දෙවියන් විසින් මවන ලද රෝගී පුරුෂයකු දැක, පෙර සේ ම විචාරා, කළකිරීමට පත්ව ආපසු පැමිණ මාලිගයට ගියහ. රජතුමා ද පෙර පරිදි ම කරුණු අසා සංවිධාන කොට තිගව්වක් (ගව් තුනක්) ප්‍රදේශයෙහි ආරක්ෂාව තර කළේය. නැවත එක් දවසක් උයනට යන බෝසත්හු, දේව නිර්මිත මළ සිරුරක් දැක සංවේගයට පත්ව ආපසු අවුත් මාලිගයට පිවිසියහ. මෙවර රජතුමා යොදුනක් ප්‍රමාණයට ආරක්‍ෂා තර කළේය. වෙනත් දවසක බෝසත්හු උයනට යන අතරතුර, දෙවියන් විසින් මවන ලද මනාව සිවුරු හැඳ පොරවා ගත් පැවිදි රුවක් දැක, “යහළුව, මේ කවරෙක් ද?” යි රියදුරුගෙන් විචාළහ. බුදු සසුන පවත්නා කාලයක් නො වන නිසා පැවිද්දකු ගැන හෝ පැවිදි ගුණ ගැන රියදුරා නොදත්තේ වී නමුත්, දෙවියන්ගේ අනුහසින් “දේවයිනි, මේ පැවිද්දෙක් ය” යි හඳුන්වා පැවිදි ගුණ ද වැනීය. බෝසත්හු පැවිද්ද කෙරෙහි රුචිය උපදවා එදවස (ආපසු නොගොස්) උයනට ගියහ. (දීඝභාණක තෙරවරු, සතර පෙර නිමිති එක දවසයෙහි ම දැක අබිනික්මන් කළ බව කියත්).

එහි උයන් සිරි විඳිමින් දවල් කාලය ගත කොට, මඟුල් පොකුණෙහි නා, හිරු බැස යත් ම මඟුල් ගල් පුවරුවෙහි හිඳ ගත්හ. බෝසතුන්ට එහි දී තමා අලංකාර කරවා ගැනීමට සිත් විය. එකෙණෙහි බෝසතුන්ගේ පිරිවර පිරිස නානා වර්ණ වස්ත්‍ර ද, විවිධ ආභරණ ද, මල්, ගඳ, විලවුන් ද රැගෙන පිරිවරා සිටියහ. මේ මොහොතේ සක් දෙවිඳුගේ ආසනය උණුසුම් විය. “කවරකු මා සක් පදවියෙන් ඉවත් කරනු කැමැත්තේ දෝ” යි විමසන සක් දෙවිඳු, සිදුහත් කුමරුන්ගේ අලංකාර වීමේ කැමැත්ත සහ අද මධ්‍යම රාත්‍රියෙහි මහාභිනිෂ්ක්‍රමණය කරන බව දැන, විස්කම් දෙව්පුත් අමතා, “සගය, අද කුමරා මහබිනික්මන් කරන්නේය. මේ මොහුගේ අවසන් සැරසීමයි. උයනට ගොස් මහා පුරුෂයාණන් දිව්‍යාභරණයෙන් සරසව” යි නියම කළේය. ඔහු ද “මැනවැ” යි පිළිගෙන දිව්‍යානුභාවයෙන් එකෙණෙහි ම උයනට ගොස්, බෝසතුන්ගේ කපුවාගේ වේශය ගෙන බෝසතුන්ගේ හිස වෙලීය. බෝසත්හු අත ස්පර්ශ වූ කෙණෙහි ම “මේ මිනිසකු නොව දෙව් පුතෙකැ” යි දැන ගත්හ. හිස වෙලූ කෙණෙහි ම ඔටුන්නෙහි එබ්බූ මිණි කැට අයුරින් පිළි දහසක් පැන නැංගේය. නැවත හිස වෙළත් ම නැවතත් පිළි දහස බැගින් දස වරක් වෙලීය. මෙසේ හිස වෙළත් වෙළත් ම දස දහසක් පිළි පැන නැංගේය. “මෙහි දී හිස කුඩාය, පිළි බොහෝය; කෙසේ පැන නැංගේ ද?” යි නො සිතිය යුතුයි. ඔවුනතුරින් සියල්ලට ම වඩා මහත් පිළිය නෙල්ලි ගෙඩියක් (ආමලක) පමණ විය; සෙසු පිළි කුසුම්බ මල් පමණ විය. බෝසතුන්ගේ හිස කෙසුරු ගැවසී ගත් බක්මී මලක් මෙන් විය.

සියලු ආභරණයෙන් සැරසී සිටි බෝසතුන්ට සියලු වාද්‍ය ශිල්පීන් තම තමන්ගේ කුසලතාවයන් දක්වද්දී, බමුණන් “ජය වේවා, සතුටු වේවා” ආදී වදන් කියද්දී, වන්දිභට්ටයෝ නන් අයුරින් ස්තුති ඝෝෂා පවත්වද්දී, උන්වහන්සේ සර්වාලංකාරයෙන් යුත් උතුම් රථයට නැංගාහ. මේ වේලාවෙහි “රාහුල මාතාව පුතකු බිහිකළාය” යි අසා සුදොවුන් මහරජාණෝ “මගේ පුතුට මේ සතුට දන්වව්” යැයි හසුනක් යැවූහ. බෝසත්හු ඒ අසා, “රාහු උපන්නා; බන්ධනය උපන්නා” යයි කීහ. රජතුමා “මගේ පුතු කුමක් කීයේ දැ?” යි විචාරා ඒ වචනය අසා, “මෙතැන් සිට මාගේ මුනුබුරාණන්ට ‘රාහුල කුමරු’ යන නාමය ම වේවා” යි කීයේය.

බෝසතාණෝ රථයට නැගී මහත් යසසින් හා සිත්කළු රූසපුවෙන් යුතු ව නුවරට පිවිසියහ. මේ අවස්ථාවෙහි ‘කිසාගෝතමී’ නම් ෂත්‍රිය කුමරිය උඩු මහලෙහි සිටින්නී, නුවර පැදකුණු කරන බෝසතුන්ගේ රූප ශ්‍රීය දැක, සතුටින් පිනාගිය සිත් ඇත්තී, මේ ප්‍රීති වාක්‍යය (උදානය) ප්‍රකාශ කළාය:

“යම් මවකට මෙබඳු පුතෙක් වී ද, ඒ මව ඒකාන්තයෙන් ම නිවුණු තැනැත්තියකි (සැනසීමට පත් වූවාය). යම් පියෙකුට මෙබඳු පුතෙක් වී ද, හෙතෙම ද නිවුණු කෙනෙකි. යම් ස්ත්‍රියකට මොහු ස්වාමියා වී ද, ඇය ද නිවුණු තැනැත්තියකි.”

බෝසත්හු මේ උදාන වාක්‍යය අසා මෙසේ සිතූහ: “ඇය කියන්නේ ‘මෙවැනි රූසපුවක් ඇති අත් බවක් දකින මවකගේ හදවත නිවෙයි; පියෙක්ගේ හදවත නිවෙයි; බිරියගේ හදවත නිවෙයි’ යනුවෙනි. එහෙත් කුමක් නිවුණු කල්හි හදවත සැබවින් ම නිවීමක් (ශාන්තියක්) වේ ද?” එවිට කෙලෙස්හි නො ඇළුණු සිත් ඇති බෝසතුන්ට මෙසේ සිතිණි: “රාග ගින්න නිවුණු කල්හි එය නිවීමක් වෙයි; ද්වේෂ ගින්න නිවුණු කල්හි එය නිවීමක් වෙයි; මෝහ ගින්න නිවුණු කල්හි එය නිවීමක් වෙයි; මානය, දෘෂ්ටිය ආදී සියලු කෙලෙස් දරථයන් නිවුණු කල්හි නියම වශයෙන් නිවීම (නිර්වාණය) වෙයි. ඇය මට අසන්නට සැලැස්වූයේ මා හැඟි දහමකි. මම ද නිවීම හෙවත් නිබ්බාණය සොයමින් හැසිරෙමි. අද ම මම ගිහි ගෙය අත්හැර නික්මී, පැවිදි ව, නිවීම (නිර්වාණය) සොයන්නට වටී. මෙය ඇයට ගුරු පූජාවක් වේවා!” යි සිතා, ගෙල බැඳි ලක්‍ෂයක් වටිනා මුතුහර ගලවා කිසාගෝතමියට යැවූහ. ඇය ද “සිදුහත් කුමරු මා කෙරෙහි සිත් ඇති ව මෙය එවන්නට ඇතැ” යි සිතා සතුටු වූවාය.

බෝසතාණෝ මහත් සම්පත්තියෙන් යුතුව තම ප්‍රාසාදයට නැඟ සිරි යහනෙහි සැතපුණහ. එකෙණෙහි ම සියලු අලංකාරයෙන් සැරසුණු, නැටුම් ගැයුම් කලාවන්හි මනාව පුහුණු වූ, දෙවඟනන් මෙන් රුවින් අග තැන්පත් වනිතාවෝ නොයෙක් තූර්ය භාණ්ඩ ගෙන පිරිවරා, කුමරුන් සතුටු කරනු පිණිස නැටුම් ගැයුම් ඇරඹූහ. බෝසත්හු ක්ලේෂයන්ගෙන් වෙන් වූ සිත් ඇති බැවින් නෘත්‍ය ගීතාදියෙහි නො ඇළුණෝ, මද වේලාවක් නිදි සුව වින්දහ. ඒ ස්ත්‍රීහු ද “අපි යමකු සඳහා නැටීම් ආදිය කරමු ද, ඔහු දැන් නිදිගත ව සිටී; ඉතින් අපි දැන් කුමකට වෙහෙසෙමු ද?” යි සිතා අත තිබූ තූර්ය භාණ්ඩ ආදිය ඒ ඒ තැන දමා නිදා ගත්හ. සුවඳ තෙල් පහන් දැල්වෙමින් තිබිණි. බෝසත්හු පිබිදී සිය යහනෙහි ම පළක් බැඳ හුන්නාහු, විප්‍රකාර ලෙස නිදා සිටින ඒ ස්ත්‍රීන් දුටහ. සමහරුන්ගේ කටින් කුණු කෙළ වැගිරෙයි; සමහරු දත් කති; සමහරු ගොරවති; සමහරු නින්දෙන් දොඩවති; සමහරු කට අයාගෙන සිටිති; සමහරුන්ගේ වස්ත්‍ර ඉවත්ව ගොස් රහස් පෙදෙස් පෙනෙයි. බෝසත්හු ඔවුන්ගේ මේ විකාර රූප දැකීමෙන් වඩවඩාත් කාමයෙහි කලකිරුණාහ. සර්වාලංකාරයෙන් සැරසූ, සක් දෙවිඳුගේ විමන හා සමාන වූ ඒ මාහැඟි මාලිගය, තැන තැන දමන ලද මළ කුණු ඇති අමු සොහොනක් මෙන් වැටහිණි. කාම, රූප, අරූප යන භව තුන ම ගිනි ගත් ගෙවල් මෙන් දැනිණි. “පින්වතුනි, මේ ලෝකය උවදුරුවලින් පිරී ඇත! පින්වතුනි, මේ ලෝකය පීඩාවලින් පිරී ඇත!” යයි භාවාත්මක උදානයක් මුවෙන් පිටවිණි. උන්වහන්සේගේ සිත දැඩි සේ පැවිද්දට නැඹුරු විය.

“අද ම මා මහබිනික්මන් කළ යුතු ය” යි සිතා බෝසත්හු සයනයෙන් නැඟිට දොර ළඟට ගොස් “මෙහි කවුද?” යි විමසූහ. එළිපත මත හිස තබා නිදා සිටි ඡන්න, “ආර්ය පුත්‍රය, මම ඡන්න වෙමි” යි කීය. “මම අද මහබිනික්මන් කිරීමට කැමැත්තෙමි; මට අශ්වයෙකු සූදානම් කරව.” හෙතෙම “එසේය දේවයන් වහන්ස” යි කියා අශ්ව භාණ්ඩ ගෙන අස් හළට ගොස්, සුවඳ තෙල් පහන් දල්වෙද්දී සමන් මල් වියන යට සිත්කළු බිම් පෙදෙසක සිටි කන්ථක අශ්ව රාජයා දැක, “අද මොහු ම සූදානම් කිරීම වටී” යි සිතා කන්ථකව සෑදුවේය. සෑදෙන අයුරින් ම කන්ථක අශ්වයාට කාරණය දැනිණි: “අද ඇසිරීම ඉතා තදින් කරනු ලැබේ; අන් දිනවල උයන් කෙළි ආදිය සඳහා යන ගමනට සෑදීම මෙන් නො වේ. මගේ ආර්ය පුත්‍රයා අද මහබිනික්මන් කිරීමට කැමති වනු ඇත.” හෙතෙම සතුටු සිතින් මහා හේෂාරවයක් (අශ්ව හඬක්) කළේය. ඒ හඬ මුළු නුවර ම පැතිර යා හැකිව තිබුණ ද, දෙවියෝ එම ශබ්දය අවහිර කොට කිසිවකුට ඇසීමට ඉඩ නො දුන්හ.

බෝසතාණෝ ඡන්න ඇමැති අසු සැකසීමට යවා, “පළමුවරට තම පුතු දකිමි” යි සිතා රාහුල මාතාව වෙසෙන මැදුරට ගොස් දොර විවර කළහ. ඒ අවස්ථාවෙහි යහන් ගැබ තුළ සුවඳ තෙල් පහනක් දැල්වෙයි. රාහුල මාතාව දෑසමන්, සීනිද්ද ආදී මල් අමුණක් පමණ අතුරා සැරසූ යහනෙහි, පුතුගේ හිස මත අත තබා නිදන්නීය. බෝසත්හු එළිපතෙහි පය තබා සිටිවන ම සිට බලා, “ඉදින් මම දේවියගේ අත ඉවත් කොට පුතු අතට ගන්නේ නම් දේවිය පිබිදෙන්නීය; එවිට මගේ ගමනට අන්තරායක් වන්නේය. බුදු වී ම පැමිණ පුතු දකින්නෙමි” යි සිතා පහයෙන් බැස්සහ. (ජාතක අටුවාවෙහි රාහුල කුමරුන් ඉපිද සත් වැනි දවසෙහි අබිනික්මන් කළහ යි කියන ලදි; සෙසු අටුවාවල එසේ නැත. එම නිසා මෙය ම ගත යුතුය).

මෙසේ බෝසත්හු පහයෙන් බැස අසු ළඟට ගොස් මෙසේ කීහ: “දරුව කන්ථක, ඔබ මා මේ රැය එතැර කරව; ඔබ නිසා මම බුදු වී දෙවියන් සහිත ලෝකයා එතැර කරවන්නෙමි.” අනතුරුව බෝසත්හු උඩ පැන අසු පිටට නැංගාහ. කන්ථක අශ්ව රාජයා දිගින් බෙල්ලෙහි පටන් අටළොස් (18) රියනකි; ඊට අනුරූප වූ උසින් ද යුක්තය; ශක්තියෙන් හා ජවයෙන් යුක්තය; මුළු සිරුර ම සුදු පැහැතිය; පිරිසිදු කළ හකක් සමානය. ඔහු යම් හඬක් හෝ පියවර ශබ්දයක් කළේ නම් එය මුළු නගරයෙහි ම පැතිරෙයි. එනිසා දෙවියෝ තමන්ගේ ආනුභාවයෙන් කිසිවකුට නො ඇසෙන සේ හඬ වළකා, අසු තබන තබන පියවර යටට අත්ල පිරිනැමූහ. බෝසත්හු අසු පිට සිටියදී, ඡන්න ඇමැති අසු වලිගය අල්ලා ගත්තේ මැදියම් රැයෙහි නගර මහා දොරටුව ළඟට පැමිණියහ. එකල්හි පිය රජතුමා, බෝසතුන්ට යම් කිසි වේලාවක නගර දොරටුව හැර නික්මීමට නො හැකි වන පරිදි, දොර පුවරු දෙක එක එකක් පුරුෂයන් දහසකින් විවර කළ හැකි සේ කරවා තිබිණි. බෝසත්හු ද ඉතා ශක්තිමත් වූහ; ඇතුන් ගණනින් කෝටි දහසක ඇතුන්ගේ බලය දරයි; පුරුෂ ගණනින් දස කෝටි දහසක පුරුෂ බල දරයි. එවිට බෝසත්හු මෙසේ සිතූහ: “ඉදින් දොර නො ඇරුණේ නම්, තමා අසු පිට සිටියදී ම, වලිගය ගෙන සිටින ඡන්න ද සමග ම, අසු දෙකලවයෙන් තද කොට ගෙන, අටළොස් රියන් උස පවුර උඩින් පැන යන්නෙමි.” මේ අතර ඡන්න ඇමැති ද සිතීය: “ඉදින් දොර නො ඇරුණේ නම්, බෝසතුන් උරහිසෙහි තබාගෙන කන්ථකගේ කුස දකුණු අතින් බදාගෙන, කිසිලි අතරෙහි තබාගෙන පවුරෙන් පැන යමි.” කන්ථක ද සිතීය: “දොර නො ඇරුණේ නම් තම ස්වාමියා පිට උඩ සිටියදී ම, වලිගය ගෙන සිටින ඡන්න ද සමග ම උඩට පැන පවුර ඉක්මවමි.” දොර නො ඇරුණේ නම් මේ තුන් දෙනාගෙන් එක් අයකු සිතූ පරිදි කාර්යය සිදුවන්නේය. එහෙත් දොරටුවෙහි අධිගෘහිත දෙවියා දොර විවෘත කළේය.

එකෙණෙහි ම මාරයා “බෝසතුන්ගේ ගමන වළක්වමි” යි සිතා අවුත් අහසෙහි සිට මෙසේ කීය: “නිදුකාණනි, නො යනු මැනවි. මෙයින් සත් වැනි දවසෙහි ඔබට චක්‍ර රත්නය (සක්විති රජය) පහළ වන්නේය; දෙදහසක් කොදෙව් පිරිවර කොට ඇති සතර මහා ද්වීපයන්ට රජ වන්නෙහිය. ආපසු හැරෙනු මැනවි.” “ඔබ කවරෙක් ද?” “මම වසවර්තී මාරයා වෙමි.” “මාරය, සක්විති රාජ්‍යය පහළ වන බව මම දනිමි. මට රාජ්‍යයෙන් වැඩක් නැත. මම දස දහසක් සක්වළ ඒකනාද කොට බුදු වන්නෙමි.” එවිට මාරයා, “මෙතැන් පටන් ඔබ කාම විතර්කයක් හෝ ව්‍යාපාද විතර්කයක් හෝ විහිංසා විතර්කයක් හෝ සිතුවේ නම්, එකෙණෙහි ම මම ඒ බව දනිමි” යි, සිදුරු සොයමින් සෙවනැල්ල මෙන් ඉවත් නො වී බෝසතුන් පසුපස ලුහුබැන්දේය.

මෙසේ බෝසතාණෝ අතට පත් සක්විති රාජ්‍යය කෙළ පිඬක් මෙන් ආශාවක් නැති ව හැර දමා, ඇසළ පුර පසළොස්වක පොහෝ දින උතුරුසළ නැකත පවත්නා කල්හි, මහත් සත්කාරයෙන් නගරයෙන් නික්ම ගියහ. නික්ම ගොස් නැවත නගරය දෙස බලනු කැමැත්තෝ වූහ. මේ සිතුවිල්ල සිත උපන් කෙණෙහි ම, “මහා පුරුෂය, ඔබ ආපසු හැරී බැලීමක් කළ යුතු නොවේ ය” යි කියන්නාක් මෙන්, මහපොළොව කුඹල් සකක් මෙන් කරකැවී සිටියේය. බෝසත්හු නගරයට මුහුණලා සිට නගරය දෙස බලා (එම ස්ථානය කන්ථක නිවත්තන චෛත්‍ය ස්ථානය යැයි දක්වා), යා යුතු දිශාවට අසු හරවා මහත් සිරිසොභාවෙන් ගමන් කළහ. එදින දෙවියෝ බෝසතුන්ට පෙරටුව සැට දහසක් පන්දම් දැරූහ; එසේ ම පිටුපසින් ද, දකුණුපසින් ද, වම්පසින් ද සැට දහස බැගින් පන්දම් දැරූහ. සක්වල මුවවිට සිටි අනෙක් දෙවිවරු ද අපමණ පන්දම් දැරූහ. නාග, ගුරුළු ආදීහු ද දිව්‍යමය මල්, සුවඳ සුණු ආදියෙන් පුදමින් ගියහ. ඝන වලාකුළකින් වැගිරෙන වැසි ධාරා මෙන් පරසතු, මදාරා මල්වලින් අහස වැසිණි. දිව්‍යමය සංගීත හඬ පැතිරිණි. හාත්පස අටසැට දහසක් තූර්ය වාදනය විය. මහමුහුද ඇතුළත මේඝ ගර්ජනා ඇති වන්නාක් මෙන් ද, යුගඳුරු පර්වත කුසයෙහි සාගර ඝෝෂාව මෙන් ද මහත් නාද ඇති විය.

මෙසේ මහත් වූ සිරිසෝභාවෙන් යන්නා වූ බෝසතාණන් වහන්සේ එක් රැයක් ඇතුළත රාජ්‍යයන් තුනක් ඉක්මවා තිස් යොදුනක් මඟ ගෙවා අනෝමා ගං ඉවුරට පැමිණියහ. “කිම, අශ්වයාට මීට වඩා දුර යා නොහැකි ද?” “නැත, නොහැක්කේ නොවේ”. හෙතෙම සක්වළ ගැබක මැද අක්ෂයෙහි පිහිටි රිය සකක නිම් වළල්ල මඩිමින් යන්නාක් මෙන් අන්තයෙන් අන්තයට හැසිරී, පෙරබත් කිසට (උදේ ආහාරයට) පෙර ම පැමිණ තමා වෙනුවෙන් පිළියෙළ කළ බත බුදීමට සමත් ය. එහෙත් එදින දෙවි, නා, ගුරුළු ආදීන් විසින් අහසෙහි සිට විසුරුවන ලද සුවඳ මල් ආදියෙහි කළවා පෙදෙස දක්වා ගිලුණු සිරුර ඇදගෙන යාමේ දී මල් පැටලීම් සිඳගෙන යාමට සිදු වූ බැවින් පමා විය. එබැවින් යා ගත හැකි වූයේ තිස් යොදුනක් පමණි. ඉක්බිති බෝසතාණන් වහන්සේ ගංතෙර සිට ඡන්නයන් අමතා, “මේ ගඟ කවර නම් ද?” යි විචාළහ. “දේවයිනි, අනෝමා නම් වේ” යැයි කී කල්හි, “අපගේ පැවිද්ද ද අනෝමා (ලාමක නොවන) වන්නේ ය” යි පාර්ෂ්ණියෙන් (විළුඹෙන්) ගවසා අශ්වයාට සංඥාවක් දුන්හ. අශ්වයා අහසට පැන අට ඉස්බක් පළල් වූ ගඟෙහි එගොඩ ඉවුරේ සිටියේය.

බෝසතාණන් වහන්සේ අශ්වයා පිටින් බැස රිදී පටක් වැනි වූ වැලි තලාවෙහි සිට ඡන්න ඇමතූහ. “යහළු ඡන්න, ඔබ මාගේ ආභරණ ද කන්ථක අශ්වයා ද රැගෙන යව. මම පැවිදි වෙමි.” “දේවයිනි, මම ද පැවිදි වෙමි” යි ඡන්න කීය. බෝසතාණන් වහන්සේ “ඔබට පැවිදි වීමට අවසර නැත. ඔබ යව” යි තෙවරක් ම ඔහු වළක්වා ආභරණ සහ අශ්වයා භාර දී, “මේ මාගේ කෙසැගි පැවිද්දට සුදුසු නො වේ” යි සිතූහ. බෝසතුන්ගේ කෙස් කැපීමට සුදුසු වෙනත් අයෙක් නැත. එබැවින් “මම ම කඩුවෙන් කපා දමමි” යි දකුණතින් කඩුව ගෙන වමතින් සිළුමිණ සහිත කෙස් වැටිය අල්ලා කපා දැමූහ. කෙස් දෑඟුල් පමණ වී දකුණට කරකැවී හිස සමග ඇලී සිටියේය. ඒවා දිවි ඇති තෙක් ඒ ප්‍රමාණය ම විය. රැවුල ද ඊට අනුරූප විය. නැවත කෙස් රැවුල් බෑමේ කාර්යයක් නොවීය. බෝසතාණන් වහන්සේ සිළුමිණ සහිත කෙස් වැටිය ගෙන, “ඉදින් මම බුදු වන්නේ නම් අහසෙහි රැඳේවා, නො එසේ නම් බිම වැටේවා” යි අහසට විසි කළහ. ඒ සිළුමිණ සහිත කෙස් වැටිය යොදුනක් පමණ ඉහළ ගොස් අහසෙහි රැඳිණ. ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා දිවැසින් බලා යොදුනක් පමණ රුවන් කරඬුවකින් එය පිළිගෙන තව්තිසා දෙව්ලොව ‘චූළාමණී චෛත්‍යය’ නමින් චෛත්‍යයක් පිහිටුවීය.

“අග්‍ර වූ පුරුෂ උත්තමයාණන් වහන්සේ උතුම් සුවඳින් වාසිත වූ කෙස් වැටිය කපා අහසට විසි කළහ. දහසක් නෙත් ඇති වාසව නම් දෙවිඳු (ශක්‍රයා) උතුම් රන් කරඬුවකින් එය හිසින් පිළිගත්තේ ය.”

නැවත බෝසතාණෝ, “මේ කාසී රට වස්ත්‍ර මට ශ්‍රමණ සාරුප්‍ය (පැවිද්දට සුදුසු) නො වේ” යැයි සිතූහ. එකල්හි කාශ්‍යප බුදුරදුන්ගේ කාලයෙහි පැරණි මිතුරුව සිටි ඝටීකාර මහා බ්‍රහ්මයා එක් බුද්ධාන්තරයක් ඉක්ම ගිය ද නො දිරන මිත්‍ර ස්වභාවය හේතුවෙන් මෙසේ සිතී ය: “අද මාගේ මිත්‍රයා මහාභිනිෂ්ක්‍රමණය කළේ ය. මම ඔහුට ශ්‍රමණ පිරිකර රැගෙන යන්නෙමි.”

“තුන් සිවුර ද, පාත්‍රය ද, දැළි පිහිය ද, ඉදිකටුව ද, පටිය ද, පෙරහන ද යන මේ අට පිරිකර යෝගාවචර භික්ෂුවකට සුදුසු වේ.”

(බ්‍රහ්මයා) මේ අට පිරිකර ගෙනැවිත් දුන්නේය. බෝසතාණන් වහන්සේ රහත් ධජය (සිවුර) හැඳ, උතුම් වූ පැවිදි වෙස් ගෙන, “ඡන්න, මාගේ වචනයෙන් මව්පියන්ට සුව දුක් කියව” යි පවසා පිටත් කළහ. ඡන්න තෙමේ බෝසතුන් වැඳ පැදකුණු කොට නික්ම ගියේය. කන්ථක අශ්වයා වනාහි ඡන්න සමග කථා කරමින් සිටි බෝසතුන්ගේ වචන අසමින් සිටියේ, “දැන් නැවත මගේ ස්වාමියා දැකීමක් මට නැතැ” යි සිතා බෝසතුන් දර්ශන පථයෙන් ඉවත් වෙත් ම, ඒ ශෝකය දරාගත නො හැකි ව ළය පැළී කාලක්‍රියා කොට තව්තිසා දෙව්ලොව ‘කන්ථක’ නම් දේව පුත්‍රයකු වී උපන්නේය. ඡන්නට පළමුව තිබුණේ එක් ශෝකයක් (බෝසතුන් වෙන්වීමේ දුක) පමණි. අශ්වයාගේ මරණයෙන් ඔහු දෙවැනි ශෝකයෙන් ද පෙළෙමින් හඬමින් වැළපෙමින් නුවරට ගියේය.

බෝසතාණන් වහන්සේ ද පැවිදි වී එම ප්‍රදේශයේ ම ‘අනුපිය’ නම් අඹ වනයක් ඇත, එහි සත් දිනක් පැවිදි සුවයෙන් කල් ගෙවා, එක් දිනකින් ම තිස් යොදුන් මඟ පයින් ම වැඩම කොට රජගහ නුවරට පිවිසියහ. පිවිස ගෙපිළිවෙළින් පිඬු සිඟා වැඩියහ. බෝසතුන්ගේ රූප ශෝභාව දැකීමෙන් සකල නගරය ම, ධනපාල ඇතා රජගහ නුවරට පිවිසි කල මෙන් ද, අසුරිඳු දෙව් පුරයට පිවිසි කල මෙන් ද කැළඹීමට පත් විය. රාජ පුරුෂයෝ ගොස්, “දේවයිනි, මෙබඳු වූ සත්ත්වයෙක් නුවර පිඬු සිඟා යයි. හෙතෙම දෙවියෙක් ද, මිනිසෙක් ද, නාගයෙක් ද, ගුරුළෙක් ද කවුරුන්දැයි අපි නො දනිමු” යි රජුට සැළ කළහ. රජතුමා ප්‍රාසාද තලයේ සිට මහා පුරුෂයාණන් දැක විස්මයට පත් ව රාජ පුරුෂයන්ට අණ කළේය: “සගයෙනි යව්, විමසා බලව්. ඉදින් අමනුෂ්‍යයෙක් නම් නුවරින් නික්ම අතුරුදහන් වනු ඇත. දෙවියෙක් නම් අහසින් යනු ඇත. නාගයෙක් නම් පොළොවෙහි ගිලී යනු ඇත. මිනිසෙක් නම් ලැබුණු ආහාර අනුභව කරනු ඇත.”

මහා පුරුෂයාණන් වහන්සේ ද මිශ්‍ර වූ (විවිධ වර්ගයේ) ආහාර එක්කරගෙන, “යැපීමට මේ පමණක් ප්‍රමාණවත් ය” යි දැන පිවිසි දොරටුවෙන් ම නුවරින් පිට වී, පණ්ඩව පර්වත සෙවණෙහි නැගෙනහිරට මුහුණ ලා වැඩහිඳ ආහාර වැළඳීමට පටන් ගත්හ. එකල්හි උන් වහන්සේගේ අතුනුබහන් පෙරළී කටින් පිටතට එන්නාක් මෙන් විය. මන්ද යත්, ඒ ආත්මභාවය තුළ එබඳු ආහාරයක් ඇසින්වත් දැක නො තිබූ බැවිනි. හෙතෙම ඒ පිළිකුල් සහගත ආහාරය ගැන පීඩාවට පත් ව, මෙසේ තමාට ම අවවාද කර ගත්හ: “සිද්ධාර්ථ, ඔබ සුලභ වූ ආහාර පාන ඇති රාජ කුලයෙහි ඉපිද, තුන් අවුරුද්දකින් (සුවඳ ගන්වා) ලබා ගන්නා ඇල් සහල් බත් නොයෙක් අගනා රස මසවුළු සමඟ අනුභව කළ ස්ථානයෙන් නික්ම, එක් පාංශුකූලික භික්ෂුවක් දැක, ‘කවදා නම් මම ද මෙබඳු වී පිඬු සිඟා අනුභව කරන්නෙම් ද? ඒ කාලය මට එළඹෙන්නේ දැ’ යි සිතා පැමිණියෙහි ය. දැන් මේ කුමක් කරන්නේ ද?” මෙසේ තමාට ම අවවාද දී විරූප විකාරයක් නො දක්වා ආහාර වැළඳූහ.

රාජ පුරුෂයෝ ඒ පුවත දැක ගොස් රජුට දැන්වූහ. රජතුමා දූතයාගේ වචනය අසා වේගයෙන් නුවරින් නික්ම බෝසතුන් වෙත ගොස්, ඉරියව් කෙරෙහි පැහැදී බෝසතුන්ට මුළු රාජ්‍යය ම පවරා දුන්නේය. බෝසතාණෝ, “මහරජ, මට වස්තුකාමයන්ගෙන් හෝ ක්ලේශකාමයන්ගෙන් ප්‍රයෝජනයක් නැත. මම උතුම් සම්බෝධිය පතා නික්මුණෙමි” යි වදාළහ. රජතුමා නොයෙක් අයුරින් ඉල්ලා සිටිය ද උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නො ලබා, “ඒකාන්තයෙන් ම ඔබ වහන්සේ බුදු වන්නාහ. බුදු වූ පසු පළමුව මාගේ විජිතයට (රටට) වැඩම කළ මැනව” යි ප්‍රතිඥාවක් ගත්තේය. මෙය මෙහි සංක්ෂේපයයි. විස්තර වශයෙන් වනාහි, “පබ්බජ්ජං කිත්තයිස්සාමි - යථා පබ්බජි චක්ඛුමා” (පසැස් ඇත්තාණන් වහන්සේ පැවිදි වූ අයුරු කියන්නෙමි) යනාදී වශයෙන් එන පබ්බජ්ජා සූත්‍රය (සු.නි. 407 ආදිය) සහ එහි අටුවාව බලා දත යුතුය.

බෝසතාණන් වහන්සේ රජුට පොරොන්දු දී පිළිවෙළින් චාරිකා කරමින් ආළාර කාලාම සහ උද්දක රාමපුත්ත යන තවුසන් වෙත එළඹ, ධ්‍යාන සමාපත්ති උපදවා ගෙන “මෙය බුදු බව පිණිස මඟ නො වේ” යැයි එම සමාපත්ති භාවනාව අලංකාරයක් (ප්‍රමාණවත් දෙයක්) කොට නො සලකා, දෙවියන් සහිත ලෝකයාට තම කායික මානසික වීර්යය පෙන්වීම සඳහා මහා වීර්යය වැඩීමට කැමති ව උරුවෙල් දනව්වට ගොස් “මේ භූමි භාගය ඒකාන්තයෙන් රමණීය ය” යි සිතා එහි ම වාසය කරමින් මහා ප්‍රධාන වීර්යය ඇරඹූහ. කොණ්ඩඤ්ඤ ප්‍රමුඛ පස්වග තවුසෝ ද ගම් නියම්ගම් රාජධානිවල පිඬු සිඟා යමින් සිටිය දී එහි දී බෝසතුන් හමු වූහ. ඉක්බිති ඔවුහු සය වසක් මහා වීර්යය කරන උන් වහන්සේට “දැන් බුදු වනු ඇත, දැන් බුදු වනු ඇත” යි සිතමින් පිරිවෙණ හැමදීම ආදී වත් පිළිවෙත් පුරමින් උන් වහන්සේ සමීපයේ ම විසූහ. බෝසතාණන් වහන්සේ ද “දුෂ්කර ක්‍රියාවේ කෙළවරට ම යන්නෙමි” යි එක් තල ඇටයක්, සහල් ඇටයක් ආදියෙන් යැපෙමින් කල් ගෙවූහ. මුළුමනින් ම ආහාර වර්ජනය ද කළහ. දෙවියෝ ලොම් සිදුරු තුළින් ඕජස (ආහාර සාරය) ඇතුළු කිරීමට උත්සාහ කළ ද උන් වහන්සේ එය ප්‍රතික්ෂේප කළහ.

එකල්හි ඒ ආහාර නො ගැනීම හේතුවෙන්, දැඩි ලෙස කෘෂ භාවයට පත් උන් වහන්සේගේ රන්වන් සිරුර කළු පැහැ ගැන්විණි. දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණ යටපත් විය. සමහර දිනෙක ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස රහිත ධ්‍යානය වඩන විට මහා වේදනාවෙන් පීඩිත ව සිහිසුන් ව සක්මන් කෙළවර ඇද වැටෙති. එවිට සමහර දෙවියෝ “ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ කළුරිය කළහ” යි කියති. සමහරු “මේ රහතුන්ගේ විහරණ ස්වභාවය ය” යි කීහ. එහි දී “කළුරිය කළහ” යි සිතූ දේවතාවියන් ගොස් සුද්ධෝදන මහරජුට, “ඔබගේ පුත්‍රයා මිය ගියේය” යි දැන්වූහ. “මාගේ පුත්‍රයා බුදු වී මළේ ද, නැතිව මළේ ද?” “බුදු වීමට නො හැකි විය. වීර්යය කරන භූමියෙහි ම වැටී මිය ගියේ ය.” මෙය ඇසූ රජතුමා, “මම එය නො අදහමි. මාගේ පුත්‍රයා බුදු බවට නො පැමිණ කාලක්‍රියා කිරීමක් සිදු නො වේ” යි එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. කුමක් නිසා රජතුමා විශ්වාස නො කළේ ද යත්; කාලදේවල තවුසාට වැන්දවූ දිනයෙහි ද, දඹ ගස මුල දී ද කළ ප්‍රාතිහාර්යයන් දැක තිබූ බැවිනි.

නැවත බෝසතුන් සිහිය ලබා නැඟී සිටි කල්හි ඒ දෙවියෝ ගොස්, “මහරජ, ඔබගේ පුත්‍රයා නීරෝගී ය” යි දැන්වූහ. රජතුමා “මගේ පුත්‍රයා නො මැරෙන බව මම දනිමි” යි පැවසීය. මහාසත්ත්වයනට සය වසක් දුෂ්කර ක්‍රියා කරන විට (එය නිෂ්ඵල බැවින්) අහසේ ගැට ගසන කාලය මෙන් විය. උන් වහන්සේ, “මේ දුෂ්කර ක්‍රියාව අවබෝධය පිණිස මාර්ගය නො වේ” යි සිතා ඝන ආහාර වැළඳීමට ගම් නියම්ගම්හි පිඬු සිඟා ආහාර ගත්හ. එකල්හි උන් වහන්සේගේ දෙතිස් මහා පුරුෂ ලක්ෂණ නැවත මතු විය. ශරීරය රන්වන් විය. පස්වග මහණහු, “මොහු සය වසක් දුෂ්කර ක්‍රියා කරමින් ද සර්වඥතා ඥානය ලබා ගැනීමට නො හැකි විය. දැන් ගම් දනව්වල පිඬු සිඟා ඝන ආහාර අනුභව කරමින් කෙසේ නම් හැකි වේ ද? මොහු ධර්ම මාර්ගයෙන් ඉවත් ව සිව්පස බහුල ජීවිතයකට (බාහුලික) වැටුණේ ය. මොහුගෙන් අපට විශේෂ අධිගමයක් ලැබෙතැයි සිතීම, හිස නාන්නට කැමති අයෙක් පිනි බිඳුවකින් නාන්නට සිතීමක් වැනි ය. මොහුගෙන් අපට කවර ඵලක් ද?” යි මහා පුරුෂයාණන් අතහැර, තම තමන්ගේ පාත්‍ර සිවුරු රැගෙන අටළොස් යොදුනක් මඟ ගෙවා ඉසිපතනයට පිවිසියහ.

එකල්හි උරුවෙල් දනව්වේ සේනානි නියම්ගම සේනානි නම් සිටුවරයාගේ ගෙදර උපන් ‘සුජාතා’ නම් දැරිය වියපත් වූ කල එක් නුග ගසක් වෙත ප්‍රාර්ථනාවක් කළා ය: “ඉදින් මම සමාන ජාති ඇති කුල ගෙයකට ගොස් (විවාහ වී) පළමු කුසෙහි පුතෙකු ලබන්නෙම් නම්, වසරක් පාසා ඔබට ලක්ෂයක් වියදමින් බිලි පූජාවක් කරන්නෙමි”. ඇගේ ඒ පැතුම ඉටු විය. ඕ තොමෝ මහාසත්ත්වයන් වහන්සේ දුෂ්කර ක්‍රියා කරන සමයේ සය වැනි වර්ෂය සම්පූර්ණ වූ වෙසක් පුර පසළොස්වක දින බිලි පූජාව කිරීමට කැමති ව, කල් ඇතිව ම දෙනුන් දහසක් වැල්මී වනයක කවා, උන්ගේ කිරි දෙනුන් පන්සියයකට පොවා, උන්ගේ කිරි දෙසිය පනහකට ආදී වශයෙන්, අවසානයේ දෙනුන් අට දෙනෙකුගේ කිරි අට දෙනෙකුට බොන්නට සැලැස්වූවා ය. මෙසේ කිරෙහි ඝන බව ද, මාධුර්යය ද, ඕජස ද පතමින් ‘කිරි පරවර්තනය’ (කිරි මාරු කිරීම) නම් ක්‍රියාව කළා ය. ඕ තොමෝ වෙසක් පුර පසළොස්වක දින “පාන්දරින් ම බිලි පූජාව කරන්නෙමි” යි රාත්‍රියේ අලුයම් වේලේ නැඟිට ඒ දෙනුන් අට දෙනා දොවා ගත්තා ය. වසු පැටවුන් දෙනුන්ගේ තන බුරුළු වෙත නො ගිය අතර, තන පුඩු වෙත අලුත් භාජන ළං කළ පමණින් ම තමන්ගේ ස්වභාවයෙන් ම කිරි දහරාවන් ගලා ආවේ ය. ඒ අසිරිය දැක සුජාතාව සියතින් ම කිරි ගෙන අලුත් භාජනයක දමා සියතින් ම ගිනි දල්වා පිසීමට පටන් ගත්තා ය.

ඒ කිරිබත පිසෙන කල්හි, මහත් වූ බුබුළු නැඟී දකුණට කරකැවෙමින් හැසිරෙයි. ඉන් එක බිඳුවක් වත් පිටතට නො වැටෙයි. ලිපෙන් අල්ප මාත්‍ර වූ දුමක් හෝ නො නගියි. ඒ වෙලෙහි සතර වරම් දෙවිවරු පැමිණ ලිපට ආරක්ෂාව සැපයූහ. මහා බ්‍රහ්මයා කුඩයක් දැරීය. ශක්‍රයා ගිනි කැබලි පෙරළමින් ගින්න දැල්වීය. දෙවිවරු ද්වීප දෙදහසක් පිරිවර ඇති සතර මහා ද්වීපයන්හි දෙවි මිනිසුන්ට යෝග්‍ය වූ දිව්‍ය ඕජස (පෝෂ්‍ය පදාර්ථ), දඬුවැල් බෑ මී වදයක් මිරිකා මී පැණි ගන්නාක් මෙන් තම දේවානුභාවයෙන් එක්රැස් කොට එහි දැමූහ. අන් කාලවල දී දෙවිවරු පිඬක් පාසා (ආහාර ගන්නා විට) ඕජස දමති. නමුත් සම්බුද්ධත්වයට පත්වන දිනයෙහි සහ පිරිනිවන් පානා දිනයෙහි සැලියට ම දමති. සුජාතාව එක දවසක් තුළ තමාට පහළ වූ නොයෙක් අසිරිමත් කරුණු දැක පුණ්ණා දාසිය අමතා, “අම්ම පුණ්ණා, අද අපගේ දෙවියෝ ඉතා ප්‍රසන්න ය. මා විසින් මෙතෙක් කලක් මෙබඳු අසිරියක් නො දක්නා ලදී. වහා ගොස් දෙවියන් වසන තැන (ගස මුල) පිරිසිදු කරව” යි කීවා ය. ඇය “එසේ ය ආර්යාවෙනි” යි වචනය පිළිගෙන වහා වහා රුක් මුල වෙත ගියා ය.

බෝසතාණන් වහන්සේ ද එදින රාත්‍රි භාගයෙහි මහා සිහින පහක් දැක ඒවා විමසා බලමින්, “ඒකාන්තයෙන් ම මම අද බුදු වන්නෙමි” යි ස්ථිර නිගමනයකට එළඹ, රාත්‍රිය ඇවෑමෙන් ශරීර කෘත්‍යයන් නිම කොට පිණ්ඩපාත වේලාව එළඹෙන තුරු උදෑසන ම පැමිණ ඒ නුග රුක මුල වැඩහුන්හ. උන් වහන්සේගේ ශරීර ප්‍රභාවෙන් මුළු ගස ම බබළන්නට විය. ඉක්බිති පුණ්ණා පැමිණ, රුක් මුල පෙරදිග ලෝකධාතුව දෙස බලා වැඩහුන්, ශරීරයෙන් නික්මුණු රශ්මියෙන් මුළු ගස ම රන්වන් කරමින් සිටි බෝසතුන් දුටුවා ය. දැක ඇයට මෙසේ සිතිණි: “අද අපගේ දෙවියෝ ගසින් බැස සියතින් ම බිලි පූජාව පිළිගැනීමට වැඩ සිටින බවක් පෙනේ”. ඕ තොමෝ බලවත් සතුටට පත් ව වහා ගොස් සුජාතාවට ඒ බව දැන්වූවා ය.

සුජාතාව ඇගේ වචනය අසා සතුටු සිත් ඇත්තී, “අද පටන් මාගේ වැඩිමහල් දියණියගේ තනතුරෙහි සිටුව” යි කියා දියණියකට සුදුසු සියලු ආභරණ (පුණ්ණාට) දුන්නා ය. බුදු බවට පැමිණෙන දිනයෙහි ලක්ෂයක් වටිනා රන් තලියක් ලැබීම සුදුසු බැවින්, ඕ තොමෝ “රන් තලියෙහි කිරිබත් දමන්නෙමි” යි සිතා ලක්ෂයක් අගනා රන් තලියක් ගෙන්වා, එහි කිරිබත් බෙදනු කැමති ව පිසූ බඳුන ඒ වෙත නැඹුරු කළා ය. සියලු කිරිබත් පියුම් පතකින් දිය ලිස්සා යන්නාක් මෙන් රන් තලියෙහි පිහිටියේ ය. එය එක තලියක් පිරෙන ප්‍රමාණය ම විය. ඇය එම තලිය වෙනත් රන් තලියකින් වසා, සුදු වස්ත්‍රයකින් වෙලා, සියලු ආභරණයෙන් සැරසී, එම තලිය තම හිස මත තබාගෙන මහත් වූ තේජසින් නුග රුක මුලට ගොස් බෝසතුන් දෙස බලා බලවත් සොම්නසට පත් ව “මේ රුක් දෙවියා ය” යන සංඥාවෙන් දුටු තැන පටන් නැමී නැමී ගොස් හිසින් තලිය බා, එය විවෘත කොට රන් කෙණ්ඩියෙන් සුවඳ මල් මිශ්‍ර ජලය ගෙන බෝසතුන් වෙත එළඹ සිටියා ය. ඝටීකාර මහා බ්‍රහ්මයා විසින් දෙන ලද මැටි පාත්‍රය මෙතෙක් කල් බෝසතුන් අත නො හැර තිබී, ඒ මොහොතේ අතුරුදහන් විය. බෝසතාණන් වහන්සේ පාත්‍රය නො දැක දකුණු අත දිගු කොට පැන් පිළිගත්හ. සුජාතාව පාත්‍රය සමඟ ම කිරිබත මහා පුරුෂයාණන්ගේ අතෙහි තැබුවා ය. මහා පුරුෂයාණෝ සුජාතාව දෙස බැලූහ. ඇය ඒ ඉඟිය තේරුම් ගෙන, “ආර්යයෙනි, මා විසින් ඔබට පිරිනමන ලද්දකි. එය ගෙන කැමති පරිදි වැඩම කළ මැනව” යි වැඳ, “මාගේ මනෝරථය යම් සේ ඉටු වී ද, එසේ ම ඔබ වහන්සේගේ පැතුම ද ඉටු වේවා” යි පවසා, ලක්ෂයක් වටිනා රන් තලිය පිළිබඳ ව පරණ කොළයක් ගැන මෙන් කිසිදු අපේක්ෂාවක් නො තබා පිටත්ව ගියා ය.

බෝසතාණන් වහන්සේ ද වැඩ සිටි තැනින් නැඟිට ගස පැදකුණු කොට, පාත්‍රය ද රැගෙන නේරඤ්ජරා ගං තෙරට ගොස්, අනෙක් බෝසත්වරුන් දහස් ගණන් බුදු වන දිනයෙහි බැස නාන ‘සුප්පතිට්ඨිත’ නම් තොටක් ඇත, එහි ඉවුරෙහි පාත්‍රය තබා දියට බැස ස්නානය කොට, බුදුවරුන් ලක්ෂ ගණන් දරන ලද සිවුර වන රහත් ධජය හැඳ, නැගෙනහිරට හැරී වැඩ හිඳ, (ඒ කිරිබත) එකක් තල් ඇටයක් පමණ වන සේ පිඬු හතළිස් නවයක් (49) කොට ඒ දිය අඩු මධු පායාසය සියල්ල වැළඳූහ. බුදු බවට පත් ව බෝධි මණ්ඩලයෙහි සත් සතියක් වසන උන් වහන්සේට දින හතළිස් නවයක් මුළුල්ලේ එම ආහාරය ම ප්‍රමාණවත් විය. මේ කාලය තුළ වෙනත් ආහාරයක් නැත, ස්නානයක් නැත, මුව සේදීමක් නැත, ශරීර කෘත්‍යයක් නැත. ධ්‍යාන සුවයෙන්, මාර්ග සුවයෙන් සහ ඵල සුවයෙන් කල් ගෙවූහ. ඒ කිරිබත වළඳා රන් තලිය ගෙන, “ඉදින් මම අද බුදු වන්නට හැකි වෙම් නම් මේ තලිය උඩු ගං බලා යේවා, නො හැකි වෙම් නම් පහළට යේවා” යි පවසා ගං දියට දැමූහ. එය දිය පහර කපාගෙන ගඟ මැදට ගොස් එතැන් සිට වේගවත් අශ්වයෙකු මෙන් අසූ රියනක් පමණ උඩු ගං බලා ගොස් එක් දිය සුළියක ගිලී, කාල නාග රාජ භවනයට ගොස් (පෙර) බුදුවරුන් තිදෙනාගේ පරිභෝග පාත්‍රයන් හා ගැටී “කිලි කිලි” යි හඬ නංවමින් ඒ සියල්ලට යටින් පිහිටියේ ය. කාල නා රජ තෙමේ ඒ හඬ අසා, “ඊයේ එක් බුදුවරයෙක් උපන්නේ ය, අද නැවත තව කෙනෙක් උපන්නේ ය” යි පවසා සිය ගණන් ගාථා කියමින් ස්තුති කළේ ය. (කකුසඳ, කෝණාගමන, කාශ්‍යප යන බුදුවරුන්ගේ කාලවල සිට ගෞතම බුදුරදුන්ගේ කාලය දක්වා) මහ පොළොව එක් යොදුන් තුන් ගව්වක් වැඩී අහස පුරවා තිබුණ ද, නා රජුට ඒ කාලය “අද හෝ ඊයේ” වැනි විය.

බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ ගංගාව අසබඩ මලින් බර වූ සල් වනයෙහි දහවල් කාලය ගත කොට, සවස් භාගයෙහි මල් නැටිවලින් ගිලිහී වැටෙන වේලාවෙහි, දෙවිවරුන් විසින් අලංකාර කරන ලද අට ඉස්බක් පමණ වූ මාවත ඔස්සේ සිංහයෙකු මෙන් අභීත ලීලාවෙන් බෝධි වෘක්ෂය දෙසට වැඩම කළහ. නාග, යක්ෂ, ගුරුළු ආදීහු දිව්‍යමය සුවඳ මල් ආදියෙන් පූජා කළහ. දිව්‍යමය සංගීත වාදනය කළහ. දස දහසක් ලෝක ධාතුව එකම සුවඳක්, එකම මල් මාලාවක්, එකම සාධුකාර හඬක් බවට පත් විය. ඒ මොහොතේ ‘සොත්ථිය’ නම් තණ වෙළෙන්දා තණකොළ රැගෙන පෙරමගට එන්නේ, මහා පුරුෂයන් වහන්සේගේ ස්වභාවය දැක තණ මිටි අටක් පූජා කළේය. බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ එම තණ අට මිට රැගෙන බෝ මළුවට නැග, බෝ රුකේ දකුණු දිශා භාගයෙහි සිට උතුරට මුහුණ ලෑහ. එකෙණෙහි දකුණු සක්වල ප්‍රදේශය ගිලී ගොස් පහළ අවීචි මහ නිරයෙහි හැප්පුණාක් මෙන් විය. උතුරු සක්වල ප්‍රදේශය ඉහළට එසවී භවාග්‍රයෙහි හැප්පුණාක් මෙන් විය.

බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ “මේ දිශාව සම්බුද්ධත්වයට පත්වීමට සුදුසු ස්ථානය නොවන්නට ඇතැ”යි සිතා, ප්‍රදක්ෂිණා කරමින් බටහිර දිශා භාගයට ගොස් පෙරදිගට මුහුණලා සිටියහ. එවිට බටහිර සක්වල ප්‍රදේශය ගිලී පහළ අවීචියෙහි හැප්පුණාක් මෙන් ද, පෙරදිග සක්වල ප්‍රදේශය ඉහළට එසවී භවාග්‍රයෙහි හැප්පුණාක් මෙන් ද විය. බෝසතුන් සිටි සිටි තැන, මහා රෝදයක නිම් වළල්ල පාගන විට එහි නාභිය ඔසවාගෙන කරකැවෙන්නාක් මෙන් මහපොළොව උස් පහත් විය. “මේ දිශාව ද සම්බෝධි ස්ථානය නොවන්නට ඇතැ”යි සිතා ප්‍රදක්ෂිණා කරමින් උතුරු දිශා භාගයට ගොස් දකුණු දිශාවට මුහුණලා සිටියහ. එවිට උතුරු සක්වල ප්‍රදේශය ගිලී පහළ අවීචියෙහි හැප්පුණාක් මෙන් ද, දකුණු සක්වල ප්‍රදේශය ඉහළට එසවී භවාග්‍රයෙහි හැප්පුණාක් මෙන් ද විය.

බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ “මේ ස්ථානය ද සම්බුද්ධත්වයට පත්වීමට සුදුසු තැන නොවන්නට ඇතැ”යි සිතා ප්‍රදක්ෂිණා කරමින් පෙරදිග දිශා භාගයට ගොස් බටහිර දෙසට මුහුණලා සිටියහ. පෙරදිග දිශා භාගය වනාහි සියලු බුදුවරයන්ගේ පර්යංකය පිහිටන ස්ථානයයි. එය නොසෙල්වෙයි, කම්පා නොවෙයි. මහාසත්ත්වයෝ “මේ ස්ථානය සියලු බුදුවරයන් විසින් අත් නොහරින ලද, අකම්පිත වූ, කෙලෙස් කූඩුව සුනුවිසුනු කරන ස්ථානය යැ”යි දැන, එම තණ මිටි අගින් අල්ලා සෙලවූහ. එකෙණෙහිම තුදුස් රියන් වජ්‍රාසනයක් පැන නැගිණි. ඒ තණකොළ ද, ඉතා දක්ෂ සිත්තරෙකු හෝ මැටි අඹන්නෙකු විසින් නිර්මාණය කළාක් මෙන් අලංකාර ලෙස පිහිටියේය. බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ බෝධි වෘක්ෂ කඳට පිට දී පෙරදිගට මුහුණලා දැඩි අධිෂ්ඨානයෙන් යුතුව –

“මගේ ශරීරයේ සම, නහර සහ ඇට පමණක් ඉතිරි වේවා! ශරීරයේ මස් සහ ලේ සම්පූර්ණයෙන්ම වියළී යත්වා! (කෙසේ වෙතත් සම්මා සම්බුද්ධත්වයට නොපැමිණ මේ ආසනයෙන් නොනැගිටිමි).”