මංගල බුදුරජුන්

star_outline

කොණ්ඩඤ්ඤ බුදුරජුන්ට පසු කාලයෙහි එක් අසංඛ්‍යයක් ඉක්මවා එක ම කල්පයක බුදුවරු සතර නමක් පහළ වූහ. එනම්: මංගල, සුමන, රේවත, ශෝභිත යන බුදුවරු ය. මංගල බුදුරජුන්ගේ ශ්‍රාවක සන්නිපාත තුනක් විය. ඒවායින් පළමු සන්නිපාතයෙහි භික්ෂූන් කෝටි ලක්‍ෂයක් වූහ. දෙවැන්නෙහි කෝටි දහසකි. තෙවැන්නෙහි අනූ කෝටියකි. උන්වහන්සේගේ කුඩම්මාගේ පුත් වූ (වෙමාතික සොහොයුරු) ‘ආනන්ද’ කුමාරයා අනූ කෝටියක් පිරිස සමඟ දහම් ඇසීම සඳහා ශාස්තෘන් වහන්සේ වෙත පැමිණියේය. ශාස්තෘන් වහන්සේ ඔහුට අනුපූර්ව කථාව වදාළ සේක. හෙතෙම පිරිස සමඟ සිව්පිළිසිඹියා පත් රහත් බවට පැමිණියේය. ශාස්තෘන් වහන්සේ ඒ කුල පුතුන්ගේ පූර්ව චරිතය බලා ඍද්ධිමය පාසිවුරු ලැබීමේ පින දැක දකුණු අත දිගු කොට “මහණෙනි, එන්න” යැයි වදාළ සේක. ඒ සියල්ලන් ම එකෙණෙහි ම ඍද්ධිමය පාසිවුරු දරා සැට වස් පිරුණු මහා තෙරවරුන් මෙන් ආකල්ප සම්පන්න ව ශාස්තෘන් වහන්සේ වැඳ පිරිවරා සිටියහ. මෙය උන්වහන්සේගේ තෙවැනි ශ්‍රාවක සන්නිපාතය විය.

අනෙක් බුදුවරුන්ගේ ශරීරාලෝකය හාත්පස අසූ රියනක් පමණ වුව ද, මේ බුදුරජුන්ගේ එසේ නො වී ය. මේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශරීරාලෝකය වනාහි නිත්‍ය කාලයෙහි දස දහසක් ලෝකධාතුව පුරා පැතිර සිටියේය. ගස්, පොළොව, පර්වත, මුහුද ආදිය පමණක් නොව සැලිය, වළඳ ආදිය පවා රන් පටකින් වැසුවාක් මෙන් විය. උන්වහන්සේගේ ආයු ප්‍රමාණය අවුරුදු අනූ දහසක් විය. මේ කාලය තුළ සඳ හිරු ආදියට තම ආලෝකයෙන් බැබලෙන්නට නොහැකි විය. රෑ දවල් වෙනසක් නොපෙනුණි. දිවා කාලයේ සූර්යාලෝකයෙන් මෙන් සත්වයෝ නිබඳව බුද්ධාලෝකයෙන් ම (දවල් කාර්යයන්හි) හැසිරුණාහ. සවස පුබුදින මල්වලින් ද, උදෑසන හඬන පක්ෂීන්ගෙන් ද ලෝකයා රාත්‍රිය හා දවාල පිරිසිඳ දත්හ.

අනෙක් බුදුවරුන්ට මෙවැනි ආනුභාවයක් නැත්තේ ද? නැත්තේ නොවේ. උන්වහන්සේලා ද කැමති වන්නාහු නම් දස දහසක් ලෝකධාතුව හෝ ඊට වැඩි තැනක් හෝ ආලෝකයෙන් පැතිරවිය හැක. එහෙත් මංගල බුදුරජුන්ට වනාහි පෙර කළ ප්‍රාර්ථනා වශයෙන් (ව්‍යාමප්‍රභාව වෙනුවට) ශරීර ප්‍රභාව නිත්‍ය කාලයෙහි ම දස දහසක් ලෝකධාතුව පුරා පැතිරී පැවතුණි. ඒ මංගල බුදුරජාණෝ බෝසත් කල වෙස්සන්තර සමාන අත්බැව්හි සිට අඹුදරුවන් සමඟ වංකගිරිය සමාන පර්වතයක වාසය කළහ. එකල ‘ඛරදාඨික’ නම් එක් යක්‍ෂයෙක් මහබෝසතුන්ගේ දන් දීමේ අදහස අසා බමුණු වෙසින් පැමිණ මහාසත්වයන්ගෙන් දරු දෙදෙනා ඉල්ලීය. මහාසත්වතෙමේ “බමුණාට දරුවන් දෙමි” යි තුටුපහටු ව දිය කෙළවර කොට (පැන් වත්කොට) මහපොළොව කම්පා කරමින් දරු දෙදෙනා ව දන් දුන්නේ ය. යක්‍ෂයා සක්මන් කෙළවර පුවරුවට හේත්තු වී සිට, මහාසත්වයා බලා සිටියදී ම නෙළුම් අල මිටියක් මෙන් දරු දෙදෙනා කෑවේය. යක්‍ෂයා මුව විවර කළ මාත්‍රයෙන් ගිනි ජාලාවක් මෙන් වැගිරෙන ලේ ධාරාව දැක මහා පුරුෂයාට කෙසඟක් පමණ වූ ද දොම්නසක් නූපන්නේ ය. “මා විසින් දෙන ලද දානය ඉතා යහපත් ය” යි සිතන ඔහුට ශරීරයෙහි මහත් වූ පීති සොම්නසක් උපන්නේය. හෙතෙම “මේ දානයේ විපාකයෙන් අනාගතයේ මේ ආකාරයෙන් ම (මාගේ ශරීරයෙන්) රශ්මිය නිකුත් වේවා” යි ප්‍රාර්ථනා කළේය. උන්වහන්සේගේ ඒ ප්‍රාර්ථනය නිසා බුද්ධත්වයට පත් කල්හි ශරීරයෙන් රශ්මිය නිකුත්ව මෙපමණ තැනක් පැතිරිණි.

ඒ බෝසතුන් පිළිබඳ ව තවත් පූර්ව චරිතයක් ඇත. හෙතෙම බෝසත් කල එක් බුදුන් වහන්සේ නමකගේ සෑයක් දැක “මේ බුදුරජුන් උදෙසා මා විසින් ජීවිතය පරිත්‍යාග කළ යුතුය” යි සිතා මුළු සිරුර දඬුවැට පහනක් මෙන් වෙළා, රියනක් පමණ ඇති ලක්‍ෂයක් අගනා රන් පාත්‍රයක් ගිතෙලින් පුරවා, එහි දහසක් පහන් වැටි දල්වා, එම පාත්‍රය හිස මත තබාගෙන සකල ශරීරයම දල්වා සෑය පැදකුණු කරමින් මුළු රාත්‍රිය ම ගත කළේය. මෙසේ අරුණෝදය දක්වා උත්සාහ කළ ද ඔහුට රෝම කූපයක් පමණ ද උණුසුමක් නො දැනුණේය. පියුම් ගැබකට පිවිසි කලෙක මෙන් විය. ධර්මය වනාහි තමා රකින්නා ආරක්ෂා කරයි. එහෙයින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළහ:

“ධර්මය වනාහි ධර්මයෙහි හැසිරෙන්නා රකී. ධර්මය මනාව පුරුදු කළේ, සැප ගෙන දෙයි. ධර්මය මනාව පුරුදු කිරීමෙහි ආනිශංසය මෙය යි; ධර්මචාරී තෙමේ දුගතියට නො යයි.”

මෙම කර්ම විපාක බලයෙන් ද ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශරීරාලෝකය දස දහසක් ලෝක ධාතුවෙහි පැතිර සිටියේය.

එකල අප බෝසතාණෝ ‘සුරුචි’ නම් බමුණකු ව ඉපිද “ශාස්තෘන් වහන්සේට ඇරයුම් කරමි” යි ගොස් මිහිරි දහම් කථා අසා “ස්වාමීනි, හෙට දවසට මාගේ භික්ෂාව පිළිගනු මැනවැ” යි කීය. “බමුණ, ඔබට කොතෙක් භික්‍ෂූන් වුවමනා දැ?” යි බුදුරජුන් ඇසූ සේක. “ස්වාමීනි, ඔබ වහන්සේගේ පිරිවර සංඝයා කොතෙක් ද?” යි ඔහු ඇසීය. එදින ඒ බුදුරජුන්ගේ ප්‍රථම සංඝ සන්නිපාත දිනය විය. එබැවින් “කෝටි ලක්‍ෂයකි” යි වදාළ සේක. “ස්වාමීනි, ඒ සියලු භික්‍ෂූන් සමඟ මාගේ නිවසේ භික්‍ෂාව පිළිගනු මැනව”. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය ඉවසූ (පිළිගත්) සේක. බමුණා හෙට දිනට ආරාධනා කොට නිවසට යමින් මෙසේ සිතී ය: “මම මෙපමණ භික්‍ෂු සංඝයාට කැඳ, බත්, වස්ත්‍ර ආදිය දීමට සමත් වෙමි. එහෙත් වැඩ සිටින ස්ථානය (අසුන්) කෙසේ නම් පණවම් ද?”

බමුණාගේ ඒ සිතිවිල්ල යොදුන් අසූහාර දහසක් මත්තෙහි වූ දෙව්ලොව සක් දෙවිඳුගේ පඬු ඇඹුල් අස්නට උණුසුමක් දැනවීය. සක් දෙවිඳු “කවරෙක් නම් මා මේ ස්ථානයෙන් චුත කරනු කැමැත්තෝ දෝ” යි දිවසින් බලන්නේ, මහා පුරුෂයා දැක “සුරුචි බ්‍රාහ්මණයා බුදුන් ප්‍රමුඛ භික්‍ෂු සංඝයාට ආරාධනා කොට වැඩ සිටිනා තැනක් ගැන සිතයි. මා ද එහි ගොස් පින් කොටසක් ලබා ගැනීම වටී” යැයි වඩුවකුගේ වෙස් ගෙන වෑපොරෝ අතින් ගෙන මහසත්හුගේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියේය. හෙතෙම “කිසිවකුට කුලියට වැඩක් කරවා ගැනීමට ඇත්දැ?” යි ඇසීය. මහා පුරුෂයා ඔහු දැක “ඔබ කවර වැඩක් කරන්නෙහි ද?” යි ඇසීය. “මා නොදන්නා ශිල්පයක් නැත. යමෙක් ගෙයක් හෝ මණ්ඩපයක් හෝ කරවයි නම්, ඔහුට එය කිරීමට මම දනිමි”. “එසේ නම් මට වැඩක් ඇත”. “ආර්යයෙනි, කුමක් ද?”. “හෙට දිනය සඳහා මා විසින් කෝටි ලක්‍ෂයක් භික්‍ෂූන් වහන්සේලාට ආරාධනා කරන ලදහ. උන්වහන්සේලාට වැඩ සිටීමට මණ්ඩපයක් කරන්නෙහි ද?”. “ඉදින් මට කුලී දීමට හැකි නම් කරන්නෙමි” යි කීය. “දරුව, දීමට හැක්කෙමි”. “යහපත, කරන්නෙමි” යි ගොස් එක් ප්‍රදේශයක් දෙස බැලීය. දොළොස්-තෙළෙස් යොදුනක් ප්‍රමාණ භූමිය කසින මණ්ඩලයක් මෙන් සමතලා විය. හෙතෙම “මෙපමණ තැනක සත් රුවනින් කළ මණ්ඩපයක් පැන නගීවා” යි සිතා බැලීය. එකෙණෙහි ම පොළොව දෙබෑ කොට මණ්ඩපයක් පැන නැංගේය. එහි රන් ටැඹවල රිදී කළ (column capitals) විය. රිදී ටැඹවල රන් කළ විය. මැණික් ටැඹවල පබළු කළ ද, පබළු ටැඹවල මැණික් කළ ද විය. සත් රුවන් ටැඹවල සත් රුවන් කළ විය. ඉන්පසු “මණ්ඩපයෙහි අතරින් පතර කිකිණි දැල් එල්වේවා” යි බැලීය. බැලීමත් සමග ම කිකිණි දැල් එල්විණි. මද පවනින් සැලෙන ඒවායින් පඤ්ච තූර්ය නාදය වැනි මිහිරි හඬ නිකුත් විය. දිව්‍යමය සංගීතයක් පවත්වන කාලයක් මෙන් විය. “අතරින් පතර සුවඳ මල් දම් එල්වේවා” යි සිතීය; මල් දම් එල්විණි. “කෝටි ලක්‍ෂයක් භික්‍ෂූන්ට අසුන් හා පාත්‍රාධාරක පොළොව බිඳගෙන පැන නගීවා” යි සිතීය. එකෙණෙහි ම පැන නැංගේය. “කොන් වල එක එක දිය සැලි (water jars) පැන නගීවා” යි සිතීය. දිය සැලි පැන නැංගේය.

මෙපමණ දෙයක් මවා බමුණු වෙත ගොස් “එන්න ආර්යයෙනි, ඔබගේ මණ්ඩපය බලා මගේ කුලිය දෙන්න” යැයි කීය. මහා පුරුෂයා ගොස් මණ්ඩපය බැලීය. බලද්දී ම ඔහුගේ මුළු සිරුර පස්වනක් ප්‍රීතියෙන් පිනා ගියේය. අනතුරුව මණ්ඩපය දෙස බලන ඔහුට මෙසේ සිතුණි: “මේ මණ්ඩපය මිනිසෙකු විසින් කරන ලද්දක් නොවේ. ඒකාන්තයෙන් මාගේ අදහස හා මාගේ ගුණය නිසා සක් දෙවිඳුගේ භවනය උණුසුම් විය, එබැවින් ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා විසින් මේ මණ්ඩපය කරවන ලද්දේ වනු ඇත. මෙබඳු මණ්ඩපයක එක් දවසක් පමණක් දන් දීම මට සුදුසු නැත. සත් දවසක් ම දන් දෙන්නෙමි” යි සිතීය. බෝසත්වරුන්ට බාහිර දාන කොතෙක් දුන්න ද (ප්‍රමාණවත්) සතුටක් ඇති නොවේ. අලංකාර කළ හිස සිඳ හෝ, අඳුන් ගා සරසන ලද ඇස් උගුලා හෝ, හෘදය මාංශය ගලවා හෝ දුන් කල්හි ම බෝසත්වරුන්ට පරිත්‍යාගය නිසා සතුටක් ඇති වේ. අප මහා බෝසතාණන් ද සිවි ජාතකයෙහි දිනපතා කහවණු පස් ලක්‍ෂයක් වියදම් කොට නගරයේ සතර දොරටුවේ සහ මැද දන් දෙද්දීත් පරිත්‍යාගය පිළිබඳ සතුටක් උපදවා ගත නොහැකි විය. යම් කලෙක බමුණු වෙසින් ආ සක් දෙවිඳු ඇස් ඉල්ලී ද, එකල ඇස් උගුලා දෙන ඔහුට බලවත් සතුටක් ඇති විය. කෙසඟක් පමණ වුව ද සිතෙහි අන්‍යතා භාවයක් (වෙනස් වීමක්/දුකක්) ඇති නො වී ය. මෙසේ දානය නිසා බෝසත්වරුන්ට තෘප්තියක් (ඇති වීමක්) නම් නැත. එබැවින් ඒ මහා පුරුෂයා ද “මා විසින් සත් දිනක් මුළුල්ලේ කෝටි ලක්‍ෂයක් භික්‍ෂූන් වහන්සේලාට දන් දීම වටී” යැයි සිතා, ඒ මණ්ඩපයෙහි බුදුරජුන් ප්‍රමුඛ භික්‍ෂු සංඝයා වඩා හිඳුවා සත් දිනක් ‘ගවපාන’ නම් දානය දුන්නේ ය. ‘ගවපාන’ යනු මහත් වූ සැලි වල (vessels) කිරි පුරවා ලිප තබා ඝන ව පිසුණු කල්හි, (ඝනීභවනය වූ) ඒ කිරෙහි ස්වල්පයක් සහල් දමා, පිසින ලද මී පැණි, සකුරු, ගිතෙල් ආදියෙන් සකස් කරන ලද භෝජනය යි. (එහි පිරිස අධික බැවින්) මිනිසුන්ට පමණක් බෙදා දීමට නොහැකි විය. දෙවියෝ ද අතරින් පතර සිට බෙදා දුන්හ. දොළොස්-තෙළෙස් යොදුන් ප්‍රමාණ භූමිය ද භික්‍ෂූන්ට ඉඩ මදි විය. ඒ භික්‍ෂූන් වහන්සේලා තම තමන්ගේ ආනුභාවයෙන් (අහසෙහි හෝ කුඩා ඉඩක) වැඩ සිටියහ. අවසන් දිනයෙහි සියලු භික්‍ෂූන්ගේ පාත්‍ර සෝදවා බෙහෙත් පිණිස ගිතෙල්, වෙඬරු, මීපැණි, පැණි ආදිය පුරවා තුන් සිවුරු සමඟ පූජා කළේය. සංඝයාට අයත් නවක (බාලම) භික්‍ෂුව විසින් ලබන ලද සිවුරු රෙද්ද ලක්‍ෂයක් වටිනා විය.

ශාස්තෘන් වහන්සේ අනුමෝදනා කරමින්, “මේ පුරුෂයා මෙබඳු මහා දානයක් දුන්නේ ය, මොහු කවරෙක් වන්නේ දැ?” යි බලන සේක්, අනාගතයේ කල්ප ලක්‍ෂයක් අධික වූ අසංඛ්‍ය දෙකකට මත්තෙහි ‘ගෞතම’ නමින් බුදු වන බව දැක මහා පුරුෂයා අමතා, “ඔබ මෙතෙක් කාලයක් ඉක්ම ගිය පසු ‘ගෞතම’ නමින් බුදු වන්නෙහි ය” යි විවරණ දුන් සේක. මහා පුරුෂයා විවරණය අසා “මා බුදු වන්නේ ලු! එසේ නම් මට ගිහි ගෙයින් ඇති ඵලය කුමක් ද? පැවිදි වන්නෙමි” යි සිතා, එබඳු වූ (රාජකීය) සම්පත්තිය කෙළ පිඬක් මෙන් අත්හැර ශාස්තෘන් වහන්සේ වෙත පැවිදි ව, බුද්ධ වචනය උගෙන, අභිඥා සහ සමාපත්තීන් උපදවා ආයු කෙළවර බඹලොව උපන්නේ ය.

මංගල බුදුරජුන්ගේ නගරය ‘උත්තර’ නම් විය. පියා ද ‘උත්තර’ නම් ක්ෂත්‍රිය රජ විය. මව ‘උත්තරා’ නම් දේවිය වූවාය. ‘සුදේව’ හා ‘ධම්මසේන’ දෙනම අග්‍ර ශ්‍රාවකයෝ වූහ. ‘පාලිත’ නම් තෙරණුවෝ උපස්ථායක වූහ. ‘සීවලී’ හා ‘අසෝකා’ දෙනම අග්‍ර ශ්‍රාවිකාවෝ වූහ. නා ගස බෝධිය විය. ශරීරය අටඅසූ රියනක් උස් විය. අවුරුදු අනූ දහසක් වැඩ සිට පිරිනිවි කල්හි එකවර ම දස දහසක් ලෝක ධාතු ඒකාන්ධකාර (ඝනාන්ධකාර) විය. සියලු සක්වල මිනිසුන්ගේ මහත් වූ හඬා වැළපීමක් ඇති විය.

“කොණ්ඩඤ්ඤ බුදුරජුන්ට පසු කාලයෙහි, ලෝකයෙහි මෝහාන්ධකාරය නසා දහම් නැමැති ප්‍රදීපය දැරූ ‘මංගල’ නම් ලෝකනායකයන් වහන්සේ පහළ වූ සේක.”