‘අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි තිත්ථෙහි’ (අන්ය වූ ද අන්ය වූ ද තොටවලින්) යන මේ දේශනය ශාස්තෘන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වැඩ වසන සමයෙහි ධර්ම සේනාධිපතීන් වහන්සේගේ සද්ධිවිහාරික වූ, පෙර රන්කරු කුලයක උපන් එක් භික්ෂුවක් අරභයා වදාළ සේක. සත්වයන්ගේ අදහස් හා අනුසය (සිතැඟි හා සැඟවුණු කෙලෙස්) දන්නා නුවණ ඇත්තේ බුදුවරුන්ට පමණි; අන් අයට නැත. එබැවින් ධර්ම සේනාධිපති සැරියුත් තෙරණුවෝ තමන් වහන්සේට ආසයානුසය ඥානය නොමැති බැවින්, තම සද්ධිවිහාරිකයාගේ අදහස් හා අනුසය නොදැන (ඔහුට) අසුභ කමටහන ම කියා දුන්හ. එය ඔහුට සුදුසු නොවීය. ඒ මන්ද යත්? ඔහු වනාහි අනුපිළිවෙළින් ආත්ම පන්සියයක් රන්කරු ගෙදරම පිළිසිඳ ගත්තේය. ඉන් ඔහුට බොහෝ කාලයක් පිරිසිදු රත්රන් දැකීමෙන් හා භාවිතයෙන් පුරුදු වී ඇති බැවින් අසුභ කමටහන යෝග්ය නොවීය. ඔහු එහි (ඒ අසුභ භාවනාවෙහි) නිමිති මාත්රයක් හෝ උපදවා ගැනීමට නොහැකිව මාස හතරක් ගත කළේය.
ධර්ම සේනාධිපති තෙරණුවෝ තම සද්ධිවිහාරික භික්ෂුවට රහත්බව ලබා දීමට නොහැකිව, “ඒකාන්තයෙන්ම මොහු බුදුරදුන් විසින් හික්මවිය යුතු අයෙක් වන්නේය, එබැවින් තථාගතයන් වහන්සේ වෙත ගෙන යන්නෙමි” යි සිතා, අලුයම් කාලයේදීම ඔහු කැඳවාගෙන ශාස්තෘන් වහන්සේ වෙත වැඩම කළහ. ශාස්තෘන් වහන්සේ, “සාරිපුත්තය, කිමෙක්ද, එක් භික්ෂුවක් කැඳවාගෙන ආවෙහිදැ?” යි විමසූ සේක. “ස්වාමීනි, මම මොහුට කමටහන් දුනිමි. එහෙත් මොහුට මාස හතරකින් නිමිති මාත්රයක් හෝ උපදවා ගැනීමට නොහැකි විය. මොහු ‘බුදුරදුන් විසින් හික්මවිය යුතු අයෙක් වන්නේය’ යි සිතා ඔබ වහන්සේ වෙත කැඳවාගෙන ආවෙමි” යි (සැරියුත් හිමියෝ පිළිතුරු දුන්හ). “සාරිපුත්තය, ඔබ විසින් තා සද්ධිවිහාරික භික්ෂුවට කවර කමටහනක් දෙන ලද්දේ ද?” “භාග්යවතුන් වහන්ස, අසුභ කමටහනයි.” “සාරිපුත්තය, තාගේ සන්තානයෙහි ආසයානුසය ඥානය (පුද්ගලයන්ගේ අදහස් හා අනුසය දන්නා නුවණ) නැත. දැන් යන්න, ඔබ සවස් කාලයෙහි පැමිණ තාගේ සද්ධිවිහාරිකයා කැඳවාගෙන යන්නෙහි යැ” යි වදාළ සේක. මෙසේ ශාස්තෘන් වහන්සේ තෙරුන් පිටත් කර යවා, ඒ භික්ෂුවට මනාප වූ සිවුරක් ද අඳනක් ද දවවා, ඔහු කැඳවාගෙන පිඬු සිඟා ගමට පිවිස, ප්රණීත වූ කෑම් බීම් දවවා, මහා භික්ෂු සංඝයා පිරිවරා නැවත විහාරයට වැඩමවා, ගඳකිළියෙහි දවල් කාලය ගත කොට, සවස් කාලයෙහි ඒ භික්ෂුව කැඳවාගෙන විහාර චාරිකාවෙහි හැසිරෙමින්, අඹ උයනෙහි පොකුණක් මවා, එහි මහත් වූ නෙළුම් පඳුරක් ද, එහිම මහත් වූ එක් නෙළුම් මලක් ද මවා, “මහණ, මේ නෙළුම් මල දෙස බලා හිඳුව” යි පවසා ඔහු එහි රඳවා ගඳකිළියට වැඩම කළ සේක.
ඒ භික්ෂුව ඒ මල දෙස නැවත නැවත බලයි. භාග්යවතුන් වහන්සේ ඒ මල ජරාවට (පරවීමට) පත් කළ සේක. ඔහු බලා සිටියදීම එය ජරාවට පත්ව විවර්ණ විය. ඉක්බිති එහි කෙළවර සිට පටන්ගෙන පෙති ගිලිහී මොහොතකින් සියල්ලම වැටී ගියේය. අනතුරුව රේණු ද වැටී මල් කෙමිය (කර්ණිකාව) පමණක් ඉතිරි විය. ඒ භික්ෂුව එය බලමින් මෙසේ සිතිය: “මේ නෙළුම් මල දැන් මොහොතකට පෙර ඉතා රූමත් විය, දර්ශනීය විය. දැන් එහි වර්ණය වෙනස් විය. පෙති ද රේණු ද වැටී ගියේය. මල් කෙමිය පමණක් ඉතිරිව තිබේ. මෙබඳු වූ නෙළුම් මලකට පවා ජරාව පැමිණියේය. මාගේ ශරීරයට එය නොපැමිණෙන්නේ ද? (පැමිණෙන්නේමය). සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්යහ” යි සිතා විදර්ශනාව වඩා ත්රිලක්ෂණයට නැංගේය. ශාස්තෘන් වහන්සේ, “ඔහුගේ සිත විදර්ශනාවට නැගුනේ ය” යි දැන ගඳකිළියේ වැඩ සිටම ආලෝක ධාරාවක් විහිදුවා මේ ගාථාව වදාළ සේක:
භික්ෂුව දිරා යන නෙළුම් මල දෙස බලා අනිත්ය මෙනෙහි කිරීම
“මහණ, සරත් කාලයෙහි හටගත් කුමුදු මලක් අතින් කඩන්නාක් මෙන් තමාගේ (සිත හා බැඳි) ස්නේහය සිඳ දමන්න. බුදුන් විසින් දේශනා කරන ලද ශාන්ති මාර්ගය නම් වූ නිර්වාණයම වැඩුව මැනව.”
ඒ භික්ෂුව ගාථා අවසානයේදී රහත් බවට පැමිණ, “ඒකාන්තයෙන්ම මම සියලු භවයන්ගෙන් මිදුනෙමි” යි සිතා (මෙසේ උදන් ඇසුවේය):
“ඒ මම (සසුන්) බඹසර විසුවෙමි. පිරිපුන් සිත් ඇත්තේ වෙමි. ආශ්රව ධර්ම ක්ෂය කළෙමි. (මේ) සසර කෙළවර සිරුර දරන්නේ වෙමි. පිරිසිදු සිල් ඇත්තේ වෙමි. මනා කොට සමාහිත වූ ඉඳුරන් ඇත්තේ වෙමි. රාහු මුඛයෙන් මිදුණු චන්ද්රයා මෙන් වීමි.”
“හාත්පස පැතිරී ගිය මෝහ නැමැති ඝන අඳුර දුරු කළෙමි. ඉතිරි නොකොට සියලු කෙලෙස් මළ දුරු කළෙමි. අහසෙහි ආලෝකය පතුරුවන, ප්රභා විහිදුවන සූර්යයා මෙන් බබළමි.”
ආදී ගාථාවලින් උදන් ඇනීය. උදන් අනා, ගොස් භාග්යවතුන් වහන්සේ වැන්දේය. (සැරියුත්) තෙරණුවෝ ද පැමිණ ශාස්තෘන් වහන්සේ වැඳ, තම අතවැසි භික්ෂුව කැඳවාගෙන ගියහ. මේ පුවත භික්ෂූන් අතර ප්රකට විය. භික්ෂූහු දම්සභා මණ්ඩපයෙහි දසබලයන් වහන්සේගේ ගුණ වර්ණනා කරමින්, “ඇවැත්නි, සාරිපුත්ත ස්ථවිරයන් වහන්සේ ආසයානුසය ඥානය නැති බැවින් තම සද්ධිවිහාරිකයාගේ අදහස් නොදනිති. එහෙත් ශාස්තෘන් වහන්සේ එය දැන, එක දවසින්ම ඔහුට සිව් පිළිසිඹියා පත් රහත්බව ලබා දුන් සේක. අහෝ! බුදුවරු වනාහි මහා ආනුභාව ඇත්තෝය” යි කියමින් සිටියහ.
ශාස්තෘන් වහන්සේ පැමිණ පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ හිඳ, “මහණෙනි, කවර නම් කථාවකින් යුතුව මේ වේලාවෙහි රැස්ව සිටියහු ද?” යි විමසූ සේක. “ස්වාමීනි, වෙනත් කථාවකින් නොවේ. ඔබ වහන්සේගේ ද, ධර්ම සේනාධිපතීන් වහන්සේගේ ද, සද්ධිවිහාරිකයා පිළිබඳ වූ (ආසයානුසය) ඥානය පිළිබඳ කථාවෙනි.” ශාස්තෘන් වහන්සේ, “මහණෙනි, මා දැන් සම්බුදු වී මොහුගේ අදහස් (ආසය) දැනගැනීම පුදුමයක් නොවේ. පෙර ද මම මොහුගේ අදහස් දැනගත්තෙමි” යි වදාරා අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
අතීතයෙහි බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්යය කරන කල්හි, බෝධිසත්වයෝ ඒ රජුට අර්ථයෙන් ද ධර්මයෙන් ද අනුශාසනා කරති. එකල රජුගේ මංගල අශ්වයා නාවන තොටෙහි (අශ්ව පාලකයෝ) වෙනත් ඛලුංක අශ්වයෙකු (පහත් වර්ගයේ අශ්වයෙකු) නැහැවූහ. මංගල අශ්වයා නාවන තොටට බස්සවන කල්හි, පිළිකුල නිසා බැසීමට අකමැති විය. අස්ගොව්වා ගොස් රජුට ඒ බව දැන්වීය. රජු, “පණ්ඩිතයෙනි, යන්න. මංගල අශ්වයා නාවන තොටට බස්සවන විට නොබසින්නේ කුමන කරුණක් නිසාදැයි දැනගන්න” යි බෝධිසත්වයන් පිටත් කළේය. බෝධිසත්වයෝ, “දේවයිනි, මැනවැ” යි කියා නදී තීරයට ගොස්, අශ්වයා පරීක්ෂා කර, අශ්වයාගේ නීරෝග බව දැන, “කුමක් හෙයින් මොහු මේ තොටට නොබසින්නේ ද?” යි විමසා බලන කල, “මීට පළමුවෙන් මෙහි වෙනත් අශ්වයෙකු නාවන ලද්දේ විය යුතුය. ඒ නිසා මොහු පිළිකුලෙන් යුතුව තොටට නොබසින්නේ යැයි සිතමි” යි අදහස් කොට අස්ගොව්වාගෙන් මෙසේ ඇසූහ: “එම්බා, මේ තොටෙහි පළමුවෙන් කවරෙකු නැහැවූවාහු ද?” “ස්වාමීනි, වෙනත් (සාමාන්ය) වෙළඹ අශ්වයෙකි.”
බෝධිසත්වයෝ, “මේ මංගල අශ්වයා තමාගේ ඇති පිරිසිදු බව (ශුචිකාමීත්වය) නිසා පිළිකුල් කොට මෙහි නාන්නට අකමැති වෙයි. මොහු වෙනත් තොටක නාවන්නට වටී” යැයි අශ්වයාගේ අදහස් (ආසය) දැන, “පින්වත් අස්ගොව්ව, ගිතෙල්, මී පැණි, උක් සකුරු ආදිය යොදා සකස් කළ කිරිබත වුව ද නැවත නැවත අනුභව කරන කල්හි තෘප්තියක් (එපා වීමක්) ඇති වෙයි. මේ අශ්වයා බොහෝ වාර ගණනක් මේ තොටෙහි නහවා ඇත. එබැවින් මොහු වෙනත් තොටකට බස්වා නහවන්න, පැන් ද පොවන්න” යි පවසා මේ ගාථාව වදාළහ:
“සාරථිය, (එකම තොටකින් නොව) අන්ය වූ ද අන්ය වූ ද (විවිධ) තොටවලින් අශ්වයාට පැන් පොවන්න (නාවන්න). අධිකව ආහාර අනුභව කරන පුරුෂයා (එම ආහාරය) කිරිබතක් වුව ද (එය) පිළිකුල් කරයි (එපා වෙයි).”
එහි ‘අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි’ යනු වෙනත් වෙනත් (විවිධ) යන්නයි. ‘පායෙහි’ යනු දේශනා ශීර්ෂයකි (මාතෘකාවකි); නහවන්න සහ (පැන්) පොවන්න යන අර්ථයයි. ‘අච්චාසනස්ස’ යනු කරණ විභක්ති අර්ථයෙහි යෙදුණු සාමී විභක්ති පදයකි; අධිකව අනුභව කිරීමෙන් (අතිභුත්තෙන) යනු එහි අර්ථයයි. ‘පායාසස්සපි තප්පති’ යනු ගිතෙල් ආදිය යොදා සකස් කළ මධුර වූ කිරිබත වුව ද ‘තප්පති’ හෙවත් තෘප්ත (එපා) වෙයි. ධාතු පිරුණු බැවින් නැවත අනුභව කිරීමට කැමැත්තක් ඇති නොවේ. එබැවින් මේ අශ්වයා ද මේ තොටෙහි නිරන්තරයෙන් නෑම හේතුවෙන් පරියන්තයට (කෙළවරට/එපා වීමට) පැමිණියේ වන්නේය. එබැවින් මොහු වෙනත් තැනක නහවන්න.
ඔවුහු බෝධිසත්වයන්ගේ වචනය අසා, අශ්වයා වෙනත් තොටකට බස්වා පැන් පෙවූහ; නෑවූහ. බෝධිසත්වයෝ අශ්වයා පැන් බී නාන කල්හි රජු වෙත ගියහ. රජතුමා, “දරුව, අශ්වයා නෑවේ ද? පැන් බීවේ ද?” යි විමසුවේය. “එසේය, දේවයිනි.” “පළමුව කුමන කාරණයක් නිසා අකමැති වී ද?” “(වෙනත් අශ්වයෙකු නෑවූ) මේ කාරණය නිසා ය” යි සියල්ල පැවසූහ. රජතුමා, “මෙබඳු තිරිසනෙකුගේ පවා අදහස් (ආසය) දන්නේය; අහෝ! පණ්ඩිතයෙකි” යි බෝධිසත්වයන්ට මහත් යස සම්පත් දී ජීවිතාන්තයෙහි කම් වූ පරිදි මිය ගියේය. බෝධිසත්වයෝ ද කම් වූ පරිදි මිය ගියහ.
ශාස්තෘන් වහන්සේ, “මහණෙනි, මා මොහුගේ අදහස් දන්නේ දැන් පමණක් නොවේ, පෙරත් දත්තෙමි ම ය” යි මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා, පූර්වාපර සන්ධි ගළපා ජාතකය සමාධාන කළ (නිම කළ) සේක. “එකල මංගල අශ්වයා වූයේ මේ භික්ෂුව ය. රජතුමා වූයේ ආනන්ද තෙරණුවෝ ය. නුවණැති ඇමතියා වූයේ මම ම වෙමි.”
පස්වන වූ තිත්ථ ජාතක වර්ණනාවයි.