“උදුම්බරා චිමෙ පක්කා” (මේ දිඹුල් ගෙඩි ඉදී ඇත) යන මේ දේශනාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන සමයේ එක්තරා භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් අරබයා වදාළ සේක. උන්වහන්සේ එක්තරා පිටිසර ගමක විහාරයක් කරවාගෙන වාසය කළහ. එය රමණීය විහාරයකි; ගල් තලාවක් මත පිහිටියේය; අතුගා පිරිසිදු කිරීමට ඇත්තේ ස්වල්ප ස්ථානයකි; ජල පහසුව ද ඇත; ගොදුරු ගම (දානය ලැබෙන ගම) ද නුදුරෙහිත් නොළඟෙහිත් පිහිටියේය; මනුෂ්යයෝ ද ඉතා ආදරයෙන් දන් පිරිනමති.
ඉක්බිති එක් භික්ෂුවක් චාරිකාවේ හැසිරෙමින් ඒ විහාරයට පැමිණියේය. නේවාසික තෙරණුවෝ උන්වහන්සේට ආගන්තුක වත් දක්වා, පසුදින උන්වහන්සේව ද කැඳවාගෙන ගමට පිඬු සිඟා වැඩියහ. මනුෂ්යයෝ ප්රණීත ලෙස දානය පූජා කොට ඊළඟ දිනටත් ආරාධනා කළහ. ආගන්තුක භික්ෂුව දින කිහිපයක් එහි වැළඳූ අතර, “යම් උපායකින් මේ භික්ෂුව රවටා, එලවා දමා මේ විහාරය අත්පත් කර ගනිමි” යි සිතුවේය.
ඉක්බිති නේවාසික තෙරණුවන් තමන්ට උපස්ථාන කිරීමට පැමිණි කල්හි, “ඇවැත්නි, ඔබ බුදුරජාණන් වහන්සේට උපස්ථාන කිරීමට නොගියේදැ?”යි ඇසුවේය.
“ස්වාමීනි, මේ විහාරය බලා කියා ගැනීමට කෙනෙකු නැත. එබැවින් මම පෙර නොගියෙමි”යි කීය.
“ඔබ බුදුරජාණන් වහන්සේට උපස්ථාන කොට එන තෙක් මම විහාරය බලාගන්නෙමි”යි ආගන්තුකයා කීය.
“යහපත ස්වාමීනි”යි පිළිගත් නේවාසික තෙරණුවෝ, “මම එනතුරු මේ තෙරණුවන් පිළිබඳව පමා නොවන්න (හොඳින් සලකන්න)” යැයි මිනිසුන්ට පවසා පිටත්ව ගියේය.
එතැන් පටන් ආගන්තුක භික්ෂුව “ඒ නේවාසික භික්ෂුවගේ මේ මේ දොස් ඇතැ”යි කියමින් ඒ මිනිසුන්ව බිඳවීය. නේවාසික භික්ෂුව ශාස්තෘන් වහන්සේ වැඳ පුදාගෙන නැවත පැමිණි විට, ආගන්තුකයා උන්වහන්සේට සෙනසුන ලබා නොදුන්නේය. උන්වහන්සේ (වෙනත්) එක් ස්ථානයක රැඳී සිට පසුදින පිඬු සිඟා ගමට වැඩියහ. මිනිස්සු උන්වහන්සේ හා සතුටු සාමීචි කතාවක් හෝ නොකළහ. උන්වහන්සේ (මිනිසුන් වෙනස් වීම ගැන) පසුතැවිල්ලට පත්ව නැවත ජේතවනයට ගොස් ඒ කාරණය භික්ෂූන්ට දැන්වූහ.
ඒ භික්ෂූහු දම්සභා මණ්ඩපයේදී කථාවක් ඇති කළහ: “ඇවැත්නි, අසවල් භික්ෂුව අසවල් භික්ෂුව විහාරයෙන් එලවා දමා තමා එහි වාසය කරයි” යනුවෙනි. ශාස්තෘන් වහන්සේ වැඩම කර, “මහණෙනි, කවර නම් කථාවකින් යුක්තව සිටියෙහිදැ?”යි විමසා, “මේ නම් කථාවෙනි”යි පැවසූ කල්හි, “මහණෙනි, දැන් පමණක් නොව පෙරත් ඔහු මේ භික්ෂුව වාසය කරන ස්ථානයෙන් එලවා දමන ලද්දේමය”යි වදාරා අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
අතීතයේ බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්ය කරන සමයේ බෝධිසත්වයෝ වනයෙහි රුක් දෙවියෙක්ව උපන්හ. එහි වැසි කාලයේ සත් සතියක් (සති හතක්) මුළුල්ලේ වැසි වැස්සේය. එකල එක්තරා රත් පැහැ මුහුණක් ඇති කුඩා රිලවෙක් නොතෙමෙන එක්තරා ගල් ගුහාවක වාසය කරමින්, එක් දිනක් ගුහා දොරටුවේ නොතෙමෙන ස්ථානයක සැපසේ වාඩි වී සිටියේය.
එහි කළු මුහුණක් ඇති ලොකු වඳුරෙක් වැස්සට තෙමී සීතලෙන් පීඩා විඳිමින් හැසිරෙන්නේ, එසේ සිටින රිලවා දැක, “උපායකින් මොහු පිටතට යවා මම මෙහි වාසය කරන්නෙමි”යි සිතුවේය. ඌ (ආහාර කා) කුස පිරී ගිය විලාසයක් දක්වමින් බඩ එල්ලාගෙන, රිලවා ඉදිරියේ සිට පළමු වන ගාථාව කීවේය:
“මේ දිඹුල් ගෙඩි ද, නුග සහ දිවුල් ගෙඩි ද ඉදී ඇත. මෙහි එන්න; පිටතට පැමිණ ඒවා අනුභව කරන්න. සාගින්නේ දුක් විඳ මිය යන්නේ කුමකට ද?”
යනුවෙන් පළමු ගාථාව කීවේය.
එහි කපිත්ථනා යනු පුලිල හෙවත් දිවුල් ගස් ය. එහි නික්ඛම යනු, “මේ දිඹුල් ආදිය ඵල බරින් නැමී ඇත. මම ද ඒවා කා සතුටු වී ආවෙමි. ඔබ ද ගොස් අනුභව කරන්න” යන්නයි.
ඒ කුඩා රිලවා ද ඌගේ වචනය අසා, එය විශ්වාස කොට, පලතුරු කනු කැමැත්තෙන් පිටතට පැමිණියේය. ඒ ඒ තැන ඇවිද බැලූ නමුත් කිසිවක් නොලැබී නැවත පැමිණ ඒ ගල් ගුහාව තුළටම වැදුණේය. (මහ වඳුරා) ඔහු එහි සිටිනු දැක, “නැවතත් මොහු රවටන්නෙමි”යි සිතා ඔහු ඉදිරියේ සිට දෙවන ගාථාව ද කීවේය:
“යමෙක් වැඩිහිටියන්ට ගරු සත්කාර කරයි ද, හෙතෙම අද මම රුක් ඵල අනුභව කොට සුවපත් වූවාක් මෙන් සුවපත් වෙයි.”
යනුවෙන් දෙවන ගාථාව කීවේය.
එහි දුමපක්කානි මාසිතො යනු දිඹුල් ආදී ගස්වල ගෙඩි කා, ආහාරයෙන් තෘප්තියට හා සතුටට පැමිණ සිටීමයි.
එය අසා මහ වඳුරා තුන්වන ගාථාව ද කීවේය:
“වනයෙහි උපන් වඳුරෙක් වනයෙහි උපන් තවත් වඳුරෙකුට යම් වංචාවක් කරන්නේ ද, එය ළදරු වඳුරෙකු විශ්වාස කළ හැකි නමුත්, ජරාපත් වූ මහලු වඳුරෙකු කිසිවිටෙකත් විශ්වාස නොකරයි.”
යනුවෙන් තුන්වන ගාථාව කීවේය.
එහි අර්ථය මෙසේය: වනයෙහි උපන් වඳුරෙක් වනයෙහි උපන් වඳුරෙකුට යම් වංචාවක් කරන්නේ ද, එය ඔබ වැනි ළදරු වඳුරෙකු විශ්වාස කරනු ඇත. නමුත් මා වැනි වයසට ගිය මහලු වඳුරෙක් එය කිසිසේත් විශ්වාස නොකරයි. සිය වරක් කීව ද ඔබ වැනියෙකුගේ බස් නොඅදහයි. මේ හිමවත් ප්රදේශයෙහි සියලු පලතුරු වැස්සට තෙමී කුණු වී වැටී ඇත. නැවත ඔබට මේ ස්ථානය අහිමිය. (එබැවින්) යව.
කුඩා රිලවා එතැනින්ම ඉවත්ව ගියේය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා ජාතක කතාව සසඳා වදාළ සේක. “එකල කුඩා රිලවා වූයේ මේ නේවාසික භික්ෂුවයි; කළු මහ වඳුරා වූයේ ආගන්තුක භික්ෂුවයි; රුක් දෙවියා වූයේ මම ම ය”යි වදාළ සේක.
අටවන වූ උදුම්බර ජාතක වර්ණනාව නිමාවිය.