“කො නායං” (මේ කවරෙක්ද) යන මේ ධර්ම දේශනාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවාසය කරන සමයේ උපනන්ද තෙරුන් අරබයා වදාළ සේක. උන්වහන්සේ බොහෝ දේ පරිභෝජනය කරන, මහත් තෘෂ්ණා ඇත්තෙක් වූහ. කරත්ත පුරවා ප්රත්යය ලැබුණද උන්වහන්සේව සතුටු කළ නොහැකි විය. වස් එළඹෙන කාලයේදී විහාර දෙක තුනක වස් සමාදන් වී, නවාතැන් අයිති කරගැනීම පිණිස එක් තැනක පාවහන් තබයි; එක් තැනක සැරයටිය තබයි; එක් තැනක පැන් කෙණ්ඩිය තබයි; එක් තැනක තමන්ම වාසය කරයි. ජනපද විහාරවලට ගොස් වටිනා පිරිකර ඇති භික්ෂූන් දැක, (අල්පේච්ඡතාව අගය කෙරෙන) අරියවංස කථාව දේශනා කොට, උන්වහන්සේලා ලවා පාංශුකූල සිවුරු ගන්වා, උන්වහන්සේලා සතු සිවුරු තමන් ලබා ගනියි. මැටි පාත්රා ගන්නට සලස්වා, මනාප වූ පාත්රා සහ තැලි ලබා ගෙන, කරත්තයක් පුරවාගෙන ජේතවනාරාමයට එයි. ඉක්බිති එක් දිනක් භික්ෂූන් ධර්ම සභා මණ්ඩපයේදී කථාවක් ඇති කළහ: “ඇවැත්නි, ශාක්ය පුත්ර වූ උපනන්ද තෙම බොහෝ දේ පරිභෝජනය කරන්නෙකි, මහත් ආශා ඇත්තෙකි. අනුන්ට ප්රතිපත්ති ගැන දේශනා කර, ශ්රමණ පිරිකරවලින් කරත්තයක් පුරවාගෙන එන්නේය” යනුවෙනි. බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩම කර, “මහණෙනි, මා එන්නට පෙර කවර කථාවකින් යුක්තව සිටියේද?” යි විමසා, “මේ නම් කථාවෙනැ” යි පැවසූ කල්හි, “මහණෙනි, අනුන්ට අරියවංස කථාව දේශනා කරන උපනන්ද විසින් කරන ලද්ද අයුතුය. පළමුව තමාම අල්පේච්ඡ වී (සුළු දෙයින් සතුටු වී), පසුව අනුන්ට අරියවංස ප්රතිපදාව ගැන කීම සුදුසුය” යි වදාළ සේක.
“අත්තානමෙව පඨමං, පතිරූපෙ නිවෙසයෙ;
අථඤ්ඤමනුසාසෙය්ය, න කිලිස්සෙය්ය පණ්ඩිතො”
“නුවණැති තැනැත්තා පළමුව තමා සුදුසු ගුණයෙහි පිහිටා සිටිය යුතුය. අනුන්ට අනුශාසනා කළ යුත්තේ ඉන් පසුවය. එවිට ඔහු (ලෝකයාගේ ගැරහුමෙන්) නොකෙලෙසෙන්නේය.”
බුදුරජාණන් වහන්සේ ධම්මපදයේ එන මේ ගාථාව දේශනා කොට, උපනන්ද හිමියන්ට දෝෂාරෝපණය කර, “මහණෙනි, උපනන්ද මහත් ආශා ඇත්තේ දැන් පමණක් නොවේ. පෙරත් ඔහු මහා සාගරයේ දිය රැකගත යුතු යැයි සිතුවේය” යි වදාරා, අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
අතීතයේ බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රජ කරන සමයේ, බෝධිසත්වයන් වහන්සේ මුහුදු දේවතාවෙක් වී උපන්හ. එකල එක් දියකාවෙක් (සමුද්ර කාක) මුහුද මතුපිට සැරිසරමින්, “මුහුදේ දිය පමණ දැන බොව්, රැකගෙන බොව්” යැයි කියමින් මත්ස්ය සමූහයා සහ පක්ෂි සමූහයා වළක්වමින් හැසිරෙයි. එය දැක මුහුදු දේවතාවා පළමු වන ගාථාව වදාළේය:
“කො නායං ලොණතොයස්මිං, සමන්තා පරිධාවති;
මච්ඡෙ මකරෙ ච වාරෙති, ඌමීසු ච විහඤ්ඤතී”
“ලුණු රසැති දියෙහි හාත්පස දුවන්නේ කවරෙක්ද? මසුන් සහ මෝරුන් වළක්වමින් රළ පහරේ වෙහෙසෙන්නේ කවරෙක්ද?”
එහි කො නායං යනු ‘මේ කවරෙක්ද’ යන අර්ථයි.
එය අසා මුහුදු කපුටා දෙවන ගාථාව කීවේය:
“අනන්තපායී සකුණො, අතිත්තොති දිසාසුතො;
සමුද්දං පාතුමිච්ඡාමි, සාගරං සරිතංපතිං”
“ගංගාවන්ට ස්වාමී වූ මුහුද බොන්නට කැමැත්තෙමි. එහෙයින් මම ‘අනන්තපායී’ (කෙළවරක් නැතිව බොන) පක්ෂියා වෙමි. පිරවිය නොහැකි ආසාවෙන් යුත් හෙයින් ‘අතෘප්ත’ යැයි දස දිශාවෙහි ප්රසිද්ධ වෙමි.”
එහි අර්ථය මෙසේය: මම අනන්ත වූ සාගරය පානය කිරීමට කැමැත්තෙමි. එහෙයින් අනන්තපායී නම් සකුණො (පක්ෂියා) වෙමි. මහත් වූද, පිරවිය නොහැකි වූද තණ්හාවෙන් යුක්ත බැවින් අතිත්තො (අතෘප්තිමත් කෙනෙකැ) යි මම දිශාවන්හි සුතො (විශ්රැත වූ/ප්රසිද්ධ වූ) අයෙක් වෙමි. ඒ මම, සුන්දර වූ රත්නයන්ට ආකරයක් (උල්පතක්) බැවින් ‘සාගර’ නම් වූද, ගංගාවන්ට ස්වාමී හෙවත් හිමියා වූ බැවින් සරිතංපතිං නම් වූද, මේ සකල මුහුදම පානය කිරීමට කැමැත්තෙමි.
එය අසා සමුද්ර දේවතාවා තුන්වන ගාථාව වදාළේය:
“සො අයං හායති චෙව, පූරතෙ ච මහොදධි;
නාස්ස නායති පීතන්තො, අපෙය්යො කිර සාගරො”
“මේ මහා සාගරය (දිය බස්නා වේලාවෙහි) අඩු වෙයි; (දිය වැඩෙන වේලාවෙහි) පිරෙයි. මෙය පානය කිරීමෙන් අඩු වූ බවක් නොපෙනේ. එහෙයින් සැබවින්ම මේ සාගරය පානය කර අවසන් කළ නොහැකිය (අපෙය්ය).”
එහි සො අයං හායති චෙව යනු, ජලය බැස යන වේලාවෙහි (බාදියට) අඩු වෙයි; නික්මෙන වේලාවෙහි (වඩදියට) පිරෙයි. නාස්ස නායති යනු, ඉදින් මුළු ලෝකයාම එක්වී මේ මහා මුහුදේ ජලය පානය කළත්, ‘මෙයින් මෙපමණ ජලයක් බීවේය’ යි අඩුවූ සීමාවක් නොපෙනේ. අපෙය්යො කිර යනු, සැබවින්ම මේ සාගරය කිසිවෙකුටත් ජලය බී අවසන් කළ නොහැක.
මෙසේ පවසා, ඒ දේවතාවා භයානක රූපයක් මවා පෙන්වා මුහුදු කපුටා පලවා හැරියේය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා ජාතක කථාව නිමවා වදාළ සේක. “එකල මුහුදු කපුටා වූයේ උපනන්ද ය. සමුද්ර දේවතාවා වූයේ මම ම ය.”
හයවන සමුද්ද ජාතක වර්ණනාව නිමාවිය.