“අග්ඝන්ති මච්ඡා” (මත්ස්යයෝ අගීහුය) යන මේ දේශනාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වාසය කරන සමයෙහි එක් කපටි වෙළෙන්දෙකු අරබයා වදාළ සේක. ඊට අදාළ කථා පුවත පෙර (කූටවාණිජ ජාතකයේදී) දක්වන ලද්දේය.
අතීතයේ බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්යය කරන සමයෙහි බෝසතාණන් වහන්සේ කෙළඹි කුලයෙහි ඉපිද, දැනුම් තේරුම් ඇති වයසට පැමිණ පවුල් ජීවිතයක් ගත කළහ. ඔහුට බාල සොහොයුරෙක් ද සිටියේය. පසු කලෙක ඔවුන්ගේ පියා මිය ගියේය. එක් දිනක් ඔවුහු “පියා සතු වූ වෙළඳ කටයුතු කරගෙන යන්නෙමු” යි කියා එක් ගමකට ගොස්, එහිදී කහවණු දහසක් උපයාගෙන නැවත එන්නාහු, ගංතෙර දී ඔරුවක් එනතුරු බලා සිටින අතරතුර බත් මුලක් අනුභව කළහ. බෝසතාණන් වහන්සේ ඉතිරි බත් ගඟෙහි මසුන්ට දී, ගඟට අරක් ගත් දේවතාවාට පින් අනුමෝදන් කළහ. දේවතාවා පින් අනුමෝදන් වීමෙන්ම දිව්ය යසසින් වැඩුණේ, තමන්ගේ යසස් වර්ධනය ගැන සිතා බලනුයේ මේ කාරණය දැන ගත්තේය. බෝසතාණන් වහන්සේ ද වැලිතලාවෙහි උතුරු සළුව එළාගෙන වැතිරී නින්දට ගියහ. ඔහුගේ බාල සොහොයුරා වනාහි මදක් සොර ගති ඇත්තෙකි. ඔහු ඒ කහවණු බෝසතාණන් වහන්සේට නොදී තමන්ම තනිව ගනු කැමැත්තෙන්, ඒ කහවණු පොදියට සමාන ගල් කැට පොදියක් සාදා පොදි දෙකම එකට තැබුවේය. ඔරුවට නැඟ ගඟ මැදට ගිය කල්හි, බාලයා ඔරුව සොලවා “ගල් කැට පොදිය වතුරට විසි කරමි” යි සිතා කහවණු දහස බැඳි පොදිය විසි කළේය. “අයියණ්ඩි, කහවණු දහසේ පොදිය දියට වැටුණේය, කුමක් කරමුදැයි” කීවේය. “දියට වැටුණු දෙයින් කුමක් කරන්නද? ඒ ගැන නොසිතන්නැ” යි (බෝසතාණෝ) කීහ. නදී දේවතාවා “මම මොහු විසින් දුන් පින් අනුමෝදන් වී දිව්ය යසසින් වැඩුණෙමි. එනිසා මොහුට අයත් දේ රකින්නෙමි” යි සිතුවේය. (දේවතාවා) තමාගේ ආනුභාවයෙන් ඒ මුදල් පොදිය විශාල මත්ස්යයෙකු ලවා ගිල්ලවා, තෙමේම ආරක්ෂාව භාර ගත්තේය. ඒ සොරා ද ගෙදර ගොස් “මා විසින් අයියා රවටන ලදී” යයි සිතා පොදිය ලිහා බලන විට ගල් කැට දැක, හදවතින් වියළෙමින් (ශෝක වෙමින්) ඇඳ විට්ටම බදාගෙන වැතිර ගත්තේය.
එකල මසුන් මරන්නෝ මසුන් ඇල්ලීම පිණිස දැල් දැමූහ. ඒ මත්ස්යයා දේවතානුභාවයෙන් දැලට හසු විය. ධීවරයෝ ඌ අල්ලාගෙන විකිණීම සඳහා නගරයට පිවිසියහ. මිනිස්සු ඒ මහ මත්ස්යයා දැක මිල විමසති. ධීවරයෝ “කහවණු දහසක් සහ මාසක හතක් දී ගනිව්” යයි කියති. මිනිස්සු “කහවණු දහසක් වටිනා මසෙකු අපි නුදුටුවෙමු” යයි සරදම් කරති. ධීවරයෝ මත්ස්යයා රැගෙන බෝසතාණන් වහන්සේගේ නිවස දොරකඩට ගොස් “මේ මත්ස්යයා ගනු මැනවැ” යි කීහ. “මූගේ මිල කීයද?” (යි බෝසතාණෝ විමසූහ). “මාසක හතක් දී ගන්නැ” යි ඔවුහු කීහ. “අන් අයට දෙනවානම් කීයකට දෙනවාද?” “අන් අයට නම් කහවණු දහසකට සහ මාසක හතකට දෙමු. ඔබ වනාහි මාසක හතක් දී ගනු මැනවැ” යි ඔවුහු කීහ. හෙතෙම ඔවුන්ට මාසක හතක් දී මත්ස්යයා (මිල දී ගෙන) බිරිඳ වෙත යැව්වේය. ඇය මත්ස්යයාගේ කුස පළන විට කහවණු දහසේ පොදිය දැක බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේට දැනුම් දුන්නාය. බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ එය බලා තමන්ගේ සලකුණ දැක, එය තමා සන්තක බව දැන, “දැන් මේ ධීවරයෝ මේ මත්ස්යයා අනුන්ට දෙන විට කහවණු දහසක් හා මාසක හතකට දෙති. අප වෙත පැමිණ, කහවණු දහස අපටම අයත් නිසා මාසක හතක් පමණක් ගෙන දුන්නාහුය. මේ අභ්යන්තර කරුණ නොදන්නා කිසිවෙකුට මෙය විශ්වාස කරවීමට නොහැකිය” යි සිතා පළමු වන ගාථාව වදාළහ.
“මත්ස්යයෝ දහසකට වඩා වටිති යන මේ කරුණ අදහන්නෙක් නැත. මෙහි මට ද (අතේ) ඇත්තේ මාසක හතක් පමණි. (එසේ තිබියදීත්) මම ඒ මත්ස්ය සමූහය මිලදී ගනිමි.”
එහි අධිකං යනු, අන් අය විසින් විමසන ලදුව ධීවරයෝ ‘මාසක හතක් අධික කහවණු දහසක්’ අගය බව කියති. න සො අත්ථි යො ඉමං සද්දහෙය්යා යනු, මේ කරුණ ප්රත්යක්ෂ වශයෙන් නොදැන, “මාළුවෝ මෙපමණ ගණනක් වටිති” යි මගේ වචනය විශ්වාස කරන පුද්ගලයෙක් නැත; එබැවින්ම ඒ මාළුවා අන් අය විසින් නොගන්නා ලද්දේය යන අර්ථයයි. මය්හඤ්ච අස්සූ යනු, මට තිබුණේ මාසක හතක් පමණි. මච්ඡුද්දානං යනු මත්ස්ය සමූහයයි; ඒ මත්ස්යයා සමඟ එකට බඳින ලද අනික් මත්ස්යයන් ද සිටි බැවින්, ඒ සියලුම මත්ස්ය වැල සඳහා මෙය කියන ලදී. කිණෙය්යං යනු, මාසක හතක් දී මෙපමණ මත්ස්ය සමූහයක් මිලදී ගත්තෙමි යන අර්ථයයි.
මෙසේ පවසා “කුමක් නිසා මා විසින් මේ කහවණු ලබන ලද්දේ ද?” යි ඔහු සිතුවේය. ඒ අවස්ථාවෙහි ගඟට අරක් ගත් දේවතාවා අහසෙහි පෙනෙන රූපකාය මවාගෙන සිට, “මම ගංගා දේවතාවිය වෙමි. ඔබ විසින් මසුන්ට ඉතිරි බත් දී මට පින් දෙන ලදී. එබැවින් මම ඔබ සන්තක දේ රකිමින් මෙහි පැමිණියෙමි” යි කරුණු දක්වමින් මෙම ගාථාව පැවසීය:
“ඔබ මසුන්ට ආහාර දී මට පින් අනුමෝදන් කළෙහිය. ඔබ අනුමෝදන් කළ ඒ පින් සිහි කරන මා විසින්, ඔබට ගෞරව දැක්වීමක් ලෙස (ඔබේ ධනය රැකීම) කරන ලදී.”
එහි දක්ඛිණං යනු මේ ස්ථානයේදී පින් අනුමෝදන් කිරීමයි (පත්තිදාන). සරන්තියා කතං අපචිතිං තයා යනු, ඔබ විසින් මට කරන ලද ඒ (පින් දීම නමැති) පූජාව සිහි කරන්නා වූ මා විසින්, ඔබේ මේ ධනය රකින ලදී යන අර්ථයයි.
මෙය පවසා ඒ දේවතාවා, ඔහුගේ මලණුවන් විසින් කරන ලද කපටි ක්රියාව සම්පූර්ණයෙන් විස්තර කර, “ඔහු දැන් හදවතින් තැවෙමින් වැතිරී සිටියි. දුෂ්ට සිත් ඇත්තාට අභිවෘද්ධියක් නම් නැත. මම වනාහි ‘ඔබ සන්තක වස්තුව නොනැසේවා’යි සිතා ඔබේ ධනය ගෙනවිත් දුන්නෙමි. මේ ධනය සොරා වූ මලණුවන්ට නොදී සියල්ල ඔබම ගන්නැ” යි කියා තෙවන ගාථාව ද වදාළේය:
“ප්රදූෂ්ය වූ (නරක් වූ) සිතක් ඇත්තාට දියුණුවක් සිදු නොවේ. දේවතාවෝ ද ඔහුට පූජා (සත්කාර/ආරක්ෂාව) නොකරති. යමෙක් පියා සතු වස්තුව සම්බන්ධයෙන් තම සොහොයුරා වංචා කළේ ද, හෙතෙම පව්කම් කරන්නෙකි.”
එහි න ඵාති හොති යනු, එබඳු (දුෂ්ට සිත් ඇති) පුද්ගලයාට මෙලොව හෝ පරලොව හෝ අභිවෘද්ධියක් නම් නොවෙයි. න චාපි තං යනු, ඒ පුද්ගලයා සතු දේ රකිමින් දේවතාවෝ ඔහුට සත්කාර නොකරති.
මිත්රද්රෝහී සොරාට කහවණු ලබා දීමට අකමැති වූ දේවතාවා මෙසේ පැවසීය. එසේ වුවද බෝසතාණන් වහන්සේ “එසේ කිරීම (මුදල් නොදී සිටීම) සුදුසු නැතැ” යි සිතා ඔහුට ද කහවණු පන්සියයක් යැවූහ.
ශාස්තෘන් වහන්සේ මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා චතුරාර්ය සත්යය ප්රකාශ කොට ජාතක කථාව නිමවා වදාළ සේක. සත්ය දේශනාව අවසානයේ (කූට) වෙළෙන්දා සෝවාන් ඵලයෙහි පිහිටියේය. “එකල කණිටු සොයුරා වූයේ දැන් මේ කපටි වෙළෙන්දාය. වැඩිමහල් සොයුරා වූයේ මම ම වෙමි” යි වදාළ සේක.
අටවන වූ මච්ඡුද්දාන ජාතක වර්ණනාව නිමි.