“යං උස්සුකා සඞ්ඝරන්ති” (යම් කෙනෙක් උනන්දුවෙන් රැස් කරත් ද) යන මේ ධර්ම දේශනාව ශාස්තෲන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන සමයෙහි සිරිචෝර නම් එක් බමුණෙකු අරබයා වදාළ සේක. මේ ජාතකයේ වර්තමාන කථාව මීට පෙර ඛදිරඞ්ගාර ජාතකයෙහි (ජාතක අංක 40) විස්තර කළ පරිදි ම ය. මෙහි ද අනේපිඬු සිටුතුමාගේ නිවසෙහි හතරවන දොරටුවෙහි වාසය කළ මිසදිටු දේවතාවියක් දඬුවම් විඳිමින් පනස් හතර කෝටියක් රන් ගෙනැවිත් ගබඩා පුරවා සිටුතුමා සමඟ යහළු වූවා ය. ඉක්බිති ඔහු ඇය කැඳවාගෙන බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙත ගියේ ය. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඇයට දහම් දෙසූහ. ඇය දහම් අසා සෝවාන් වූවා ය. එතැන් පටන් සිටුතුමාගේ සම්පත් පෙර පරිදි ම පහළ විය. ඉක්බිති සැවැත් නුවර වසන සිරි ලක්ෂණ දන්නා එක් බමුණෙක්, “අනේපිඬු සිටුතුමා දුගී බවට පත්ව නැවත ධනවත් විය. මා ඔහු දකිනු කැමති කෙනෙකු මෙන් ගොස් ඔහුගේ නිවසින් ශ්රියාව (වාසනාව) සොරාගෙන එන්නේ නම් මැනවැ”යි සිතී ය. හෙතෙම සිටුතුමාගේ නිවසට ගොස් ඔහු විසින් කරන ලද සත්කාර සම්මාන විඳ සතුටු සාමීචි කථාව පවතිද්දී, “කුමක් සඳහා පැමිණියෙහි දැ”යි ඇසූ කල්හි, “ශ්රියාව කොහි පිහිටියේ දැ”යි විපරම් කර බැලී ය. සිටුතුමා සතුව හක් ගෙඩියක් මෙන් පිරිසිදු සුදු පැහැති, රන් පව්රක් (කූඩුවක්) තුළ දමා තබන ලද කුකුළෙක් ඇත. උගේ කරමලෙහි ශ්රියාව පිහිටියේ ය. බමුණා බලන්නේ ශ්රියාව එහි පිහිටි බව දැන, “මහා සිටුතුමනි! මම පන්සියයක් මාණවකයන්ට මන්ත්ර උගන්වමි. වේලාව නොවේලාව නොබලා හඬලන එක් කුකුළෙකු නිසා ඔවුන් ද මම ද වෙහෙසෙමු. මේ කුකුළා වනාහි නියමිත කාලයට හඬලයි. මොහු ලබාගැනීම සඳහා පැමිණියෙමි. මට මේ කුකුළා දුන මැනවැ”යි කීවේ ය. “ගන්න බමුණ, ඔබට කුකුළා දෙමි”යි කී ය. “දෙමි”යි කියූ සැණින් ම ශ්රියාව උගේ කරමලෙන් ඉවත්ව කොට්ටයෙහි තබා ඇති මැණිකෙහි පිහිටියේ ය.
බමුණා ශ්රියාව මැණිකෙහි පිහිටි බව දැන මැණික ද ඉල්ලී ය. “මැණික ද දෙමි”යි කියූ සැණින් ම ශ්රියාව මැණිකෙන් ඉවත්ව කොට්ටයෙහි තබන ලද ආරක්ෂක යෂ්ටියෙහි පිහිටියේ ය. බමුණා ශ්රියාව එහි පිහිටි බව දැන එය ද ඉල්ලී ය. “රැගෙන යන්නැ”යි කියූ සැණින් ම ශ්රියාව යෂ්ටියෙන් ඉවත්ව පුණ්යලක්ඛණ දේවිය නම් වූ සිටුතුමාගේ අගමෙහෙසියගේ හිසෙහි පිහිටියේ ය. සිරිචෝර බමුණා එහි පිහිටි බව දැන, “මෙය අන්සතු කළ හැකි භාණ්ඩයක් නොවේ, ඉල්ලන්නට ද නොහැකි ය”යි සිතා සිටුතුමාට මෙසේ කීවේ ය. “මහා සිටුතුමනි, මම ඔබගේ නිවසින් ‘ශ්රියාව සොරාගෙන යන්නෙමි’යි සිතා පැමිණියෙමි. ශ්රියාව වනාහි ඔබගේ කුකුළාගේ කරමලෙහි පිහිටියා ය. ඔහු මට දුන් කල්හි ඉන් ඉවත්ව මැණිකෙහි පිහිටියා ය. මැණික දුන් කල්හි ආරක්ෂක යෂ්ටියෙහි පිහිටියා ය. ආරක්ෂක යෂ්ටිය දුන් කල්හි ඉන් ඉවත්ව පුණ්යලක්ඛණ දේවියගේ හිසෙහි පිහිටියා ය. ‘මෙය වනාහි පවරා දිය නොහැකි වස්තුවකි’යි සිතූ බැවින් මෙය මා විසින් නොගන්නා ලදී. ඔබගේ ශ්රියාව සොරාගන්නට නොහැකි ය. ඔබ සතු දේ ඔබට ම වේවා”යි කියා ආසනයෙන් නැගිට ගියේ ය. අනේපිඬු සිටුතුමා, “මේ කාරණය ශාස්තෲන් වහන්සේට කියන්නෙමි”යි විහාරයට ගොස් ශාස්තෲන් වහන්සේ පුදා, වැඳ, එකත්පසෙක හිඳ සිදුවූ සියල්ල තථාගතයන් වහන්සේට සැළ කළේ ය. ශාස්තෲන් වහන්සේ එය අසා, “ගෘහපතිය, දැන් පමණක් නොව අනෙකෙකුගේ ශ්රියාව අන් තැනකට නොයයි. පෙරත් අල්ප පින් ඇත්තන් විසින් උපදවා ගත් ශ්රියාව වනාහි පින්වතුන්ගේ පාමුලට ම ගියේ ය”යි වදාරා ඔහු විසින් ආරාධනා කරන ලදුව අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
අතීතයෙහි බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්යය කරද්දී බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ කාසි රට බමුණු කුලයක උපත ලබා, වැඩිවියට පත්ව තක්සලාවෙන් ශිල්ප ඉගෙන, ගිහිගෙයි වසමින් සිටිය දී මව්පියන්ගේ අභාවයෙන් සංවේගයට පත්ව, ගිහිගෙයින් නික්ම හිමාලය වනයට වැද සෘෂි ප්රවෘජ්ජාවෙන් පැවිදි ව, අභිඥා සහ සමාපත්ති උපදවාගෙන දීර්ඝ කාලයක් ඇවෑමෙන් ලුණු ඇඹුල් සෙවීම පිණිස ජනපදයට පැමිණ බරණැස් රජුගේ උයනෙහි වාසය කොට, පසුදින පිඬු සිඟා යමින් ඇත් ආචාර්යවරයාගේ නිවසට ගියහ. ඔහු තාපසයාගේ ගමන් විලාශය කෙරෙහි පැහැදී භික්ෂාව දී උයනෙහි ම වාසය කරවා ගනිමින් නිතර උපස්ථාන කළේ ය. ඒ කාලයේ දී එක් දර ගෙනෙන්නෙක් වනයෙන් දර රැගෙන එන්නේ වේලාවට නගර දොරටුව වෙත ළඟාවීමට නොහැකි විය. ඔහු සවස් කාලයේ එක්තරා දේවාලයක දර මිටිය කොට්ටයක් මෙන් තබාගෙන නිදාගත්තේ ය. දේවාලයෙන් මුදා හරින ලද බොහෝ කුකුළෝ ඔහුට නුදුරු එක් ගසක ලැගුම් ගත්හ. ඔවුන් අතරින් ඉහළ අත්තක නිදාගත් කුකුළා පාන්දර කාලයේ මලපහ කරන්නේ පහළ අත්තක නිදාගත් කුකුළාගේ ඇඟට හෙළී ය. “මගේ ශරීරයට මලපහ කළේ කවුදැ”යි ඇසූ කල්හි “මම ය”යි කී ය. “කුමන කරුණක් නිසා දැ”යි ඇසූ කල්හි, “විමසා නොබලා (නොදැනුවත්ව) සිදු විය”යි කියා නැවත ද හෙළී ය. එතැන් සිට දෙදෙනා ම ඔවුනොවුන් කෙරෙහි කිපී “නුඹේ බලය කුමක් ද? නුඹේ බලය කුමක් දැ?”යි කියා කලහ කළහ. ඉක්බිති පහළ නිදාගත් කුකුළා, “මා මරා අඟුරු මත පුළුස්සා මස් කන තැනැත්තා, උදෑසන ම කහවණු දහසක් ලබන්නේ ය”යි කී ය. ඉහළ නිදාගත් කුකුළා, “එම්බල, නුඹ එපමණකින් ගර්ජනා නොකරව. මාගේ මහත් වූ මස් අනුභව කරන්නෙක් රජ වෙයි. පිට මස් කන්නේ පුරුෂයෙක් නම් සෙන්පති තනතුර ද, ස්ත්රියක් නම් අගමෙහෙසි තනතුර ද ලබයි. ඉදින් මාගේ ඇට යම් ගිහියෙක් කන්නේ නම් භාණ්ඩාගාරික තනතුර ද, පැවිද්දෙක් නම් රජ කුලයට හිතවත් බව (රාජකුලූපක බව) ද ලබන්නේ ය”යි කී ය.
දර ගෙන යන්නා ඔවුන්ගේ වචනය අසා, “රජකමට පත්වූ කල්හි කහවණු දහසකින් ඇති වැඩක් නැතැ”යි සිතා සෙමින් ගසට නැග, ඉහළ අත්තේ නිදා සිටි කුකුළා අල්ලා මරා ඉණෙහි ගසාගෙන, “රජ වන්නෙමි”යි සිතා ගොස් විවෘත වූ දොරටුවෙන් ම නුවරට පිවිසියේ ය. ඔහු කුකුළාගේ පිහාටු ඉවත් කොට, බඩ සුද්ද කොට, “මේ කුකුළු මස් මනාව පිසින්නැ”යි භාර්යාවට දුන්නේ ය. ඇය කුකුළු මස් ද බත් ද පිස, “ස්වාමීනි, අනුභව කළ මැනවැ”යි ඔහුට පිළිගැන්වුවා ය. “සොඳුරිය, මේ මස් මහත් ආනුභාව ඇත්තේ ය. මෙය අනුභව කොට මම රජ වන්නෙමි, නුඹ අගමෙහෙසිය වන්නෙහි ය”යි කියා, “එම බත් සහ මස් රැගෙන ගං ඉවුරට ගොස් නාගෙන අනුභව කරමු”යි බත් භාජනය ඉවුරේ තබා නෑම පිණිස දියට බැස්සෝ ය. ඒ මොහොතෙහි සුළඟින් කැළඹුණු ජලය ගලා අවුත් බත් භාජනය ගසාගෙන ගියේ ය. එය ගඟ පහළ ඇතුන් නාවමින් සිටි ඇත් ආචාර්ය මහාමාත්යවරයා දැක, (සේවකයින් ලවා) ගෙන්වාගෙන විවර කරවා “මෙහි කුමක් ඇත්දැ”යි විචාළේ ය. “ස්වාමීනි, බත් සහ කුකුළු මස් ය”යි (සේවකයෝ කීහ). ඔහු එය වස්වා මුද්රා තබ්බවා, “අප එනතුරු මේ බත් භාජනය විවෘත නොකරන්නැ”යි කියා (තම) භාර්යාව වෙත යැවී ය. ඒ දර ගෙනෙන්නා ද කටට ඇතුළු වූ වැලි මිශ්ර ජලය නිසා උදරය ඉදිමී පලා ගියේ ය.
ඉක්බිති ඒ ඇත් ආචාර්යවරයාගේ කුලූපග වූ, දිවැස් ඇති තාපසතුමා, “මට උපස්ථාන කරන්නා ඇතුන් බලා ගැනීමේ තනතුර අත් නොහරියි. කවදා නම් ඔහු සම්පත්තියට පත්වන්නේ දැ”යි දිවැසින් විමසා බලන කල්හි ඒ පුරුෂයා (ඇත් ඇදුරා) දැක, ඒ සිද්ධිය දැන, කලින් ම ගොස් ඇත් ඇදුරාගේ නිවසෙහි වැඩ සිටියේ ය. ඇත් ඇදුරා පැමිණ තාපසයාට වැඳ එකත්පසෙක හිඳ, ඒ බත් භාජනය ගෙන්වාගෙන “තාපසයාණන් වහන්සේට මස් සහිත බත් බෙදන්නැ”යි කීවේ ය. තාපසයා බත් පිළිගෙන, මස් බෙදන කල්හි එය නොගෙන, “මම මේ මස් පරීක්ෂා කරමි”යි කියා, “ස්වාමීනි, විමසා බැලුව මැනවැ”යි කී කල්හි, ඝන මස් ආදී වශයෙන් වෙන් වෙන් වශයෙන් කොටස් කරවා, ලොකු ඝන මාංසය ඇත් ඇදුරාට දෙන ලෙස නියම කළේ ය; පිට මස් ඔහුගේ බිරිඳට ද නියම කොට, ඇට සහිත මස් තමා විසින් අනුභව කරන ලදී. ඔහු දන් වළඳා අවසානයෙහි යන ගමන්, “නුඹ මෙතැන් සිට තුන්වන දිනයෙහි රජ වන්නෙහි ය. අප්රමාදී වන්නැ”යි කියා වැඩියේ ය. තුන්වන දිනයෙහි අසල්වැසි රජෙක් පැමිණ බරණැස් නුවර වට කළේ ය. බරණැස් රජතුමා ඇත් ඇදුරාට රජ ඇඳුම් අන්දවා, “ඇතු පිට නැගී යුද්ධ කරව”යි අණ කොට, තමා අන්ය වේශයකින් සේනාව මෙහෙයවමින් සිටිය දී මහත් වේගයෙන් ආ ඊතලයක් වැදී ඒ මොහොතේ ම මරණයට පත් විය. ඔහු මියගිය බව දැනගත් ඇත් ඇදුරා බොහෝ කහවණු පිටතට ගෙන්වා, “ධනය කැමති අය පෙරටුව යුද්ධ කරත්වා”යි බෙර හැසිරවී ය. බල සේනාව මොහොතකින් ම සතුරු රජු මරණයට පත් කළේ ය. ඇමතිවරු රජුගේ ආදාහන කටයුතු සිදුකොට, “කවුරුන් රජ කරවමු දැ”යි සාකච්ඡා කරන්නාහු, “අපගේ රජතුමා ජීවත්ව සිටියදී ම තමාගේ රාජ වේශය ඇත් ඇදුරාට දුන්නේ ය. මොහු ම යුද්ධ කොට රාජ්යය ගත්තේ ය. එබැවින් මොහුට ම රාජ්යය දෙමු”යි කියා ඔහු රාජ්යයෙහි අභිෂේක කළහ. ඔහුගේ බිරිඳ ද අගමෙහෙසිය කළහ. බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ රාජකුලූපග විය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ අතීත කථාව ගෙනහැර දක්වා, අභිසම්බුද්ධ වූයේ (පූර්ණ අවබෝධයෙන් යුතුව) මේ ගාථා වදාළ සේක.
“යම් කෙනෙක් උත්සාහවත් ව, පින් නැති ව බොහෝ ධනය රැස් කරත් ද; (එහෙත්) ශිල්ප ඇත්තා වූ ද නැත්තා වූ ද පින්වන්තයා ඒ ධනය භුක්ති විඳියි.”
“සියලු තැන්හි කරන ලද පින් ඇත්තාට අන්ය සත්ත්වයන් ඉක්මවා ගොස්, නොසිතූ තැන්වලින් (ආයතන නොවන තැන්වලින්) පවා බොහෝ භෝග සම්පත් උපදී.”
යන මේ ගාථා දෙක වදාළ සේක.
එහි යං උස්සුකා යනු, යම් කෙනෙක් ධනය රැස් කිරීමෙහි උත්සාහ ඇත්තාහු, කැමැත්තෙන් යුතුව මහන්සියෙන් බොහෝ ධනය රැස් කරති යන අර්ථයි. යෙ උස්සුකා යනු ද පාඨයකි; යම් මිනිස්සු ධනය රැස් කිරීමෙහි උත්සාහවන්ත වෙත් ද, ඇත් ශිල්ප ආදිය දන්නා හෙයින් සිප්පවන්තො (ශිල්ප ඇත්තෝ) ද, අසිප්පා ච (ශිල්ප නැත්තෝ ද) යටත් පිරිසෙයින් කුලී වැඩ හෝ කර බොහෝ ධනය රැස් කරති යන අර්ථයි. ලක්ඛිවා තානි භුඤ්ජති යනු, ‘බොහෝ ධනය’ යැයි කියන ලද ඒ ධනය පින් ඇති පුරුෂයා තමාගේ පින් බලය වළඳමින් කිසිදු (රැස් කිරීමේ) කාර්යයක් නොකොට ම පරිභෝජනය කරයි.
අතිච්චඤ්ඤෙව පාණිනො යනු ‘අතිච්ච අඤ්ඤෙ එව පාණිනො’ (අන් සතුන් ඉක්මවා ම) යන්නයි. ‘එව’ කාරය මුල් පදය සමඟ යෙදිය යුතු ය. හැම තන්හි ම කරන ලද පින් ඇති තැනැත්තා, පින් නොකළ අන් සත්ත්වයන් ඉක්මවා සිටියි යන අර්ථයයි. අප්පනායතනෙසුපි යනු ‘අපි අනායතනෙසුපි’ (ආකර නොවන තැන්වල ද) යන්නයි. මැණික් ආකර නොවන තැන්වල මැණික් ද, රන් ආකර නොවන තැන්වල රන් ද, ඇතුන් උපදින ස්ථාන නොවන තැන්වල ඇතුන් ආදී වශයෙන්, විඤ්ඤාණක (පණ ඇති) සහ අවිඤ්ඤාණක (පණ නැති) බොහෝ භෝග උපදියි. එහි ආකරයක් නොවන තැනක මුතු මැණික් ආදිය ඉපදීම පිළිබඳව දුටුගැමුණු අභය මහරජතුමාගේ කථා වස්තුව කිව යුතු ය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ගාථා වදාරා, “ගෘහපතිය, මේ සත්ත්වයන්ට පින හා සමාන වෙනත් උල්පතක් (ආයතනයක්) නම් නැත. පින්වතුන්ට ආකර නොවන තැන්වල ද රුවන් උපදින්නේ ම ය”යි වදාරා මේ ධර්මය දේශනා කළ සේක.
“මේ පින නම් දෙව් මිනිසුන්ට සියලු කැමති දේ ලබා දෙන නිධානයකි. යම් යම් දෙයක් ප්රාර්ථනා කරත් නම්, ඒ සියල්ල මේ පිනෙන් ලැබේ.”
“මනා වූ ශරීර වර්ණය, මිහිරි ස්වරය, මනා වූ හැඩහුරුකම, රූප සම්පත්තිය, අධිපති බව සහ පිරිවර යන මේ සියල්ල මේ පිනෙන් ලැබේ.”
“ප්රදේශ රාජ්යය ද, අධිපති බව ද, යම් සක්විති රාජ සැපක් වේ ද එය ද, දෙව්ලොව දිව්ය රාජ්යය ද යන මේ සියල්ල මේ පිනෙන් ලැබේ.”
“මානුෂික වූ යම් සම්පතක් වේ ද, දෙව්ලොව යම් ආස්වාදයක් වේ ද, යම් නිර්වාණ සම්පතක් වේ ද, ඒ සියල්ල මේ පිනෙන් ලැබේ.”
“කල්යාණ මිත්ර සම්පත්තිය ඇසුරු කොට, නුවණින් වීර්යය වැඩීමෙන් ලැබෙන විද්යාව, විමුක්තිය සහ වශීභාවය යන මේ සියල්ල මේ පිනෙන් ලැබේ.”
“සිව් පිළිසිඹියාව ද, අෂ්ට විමෝක්ෂය ද, ශ්රාවක පාරමිතාව ද, පසේ බුදු බව ද, ලොව්තුරු බුද්ධ භූමිය ද යන මේ සියල්ල මේ පිනෙන් ලැබේ.”
“මෙසේ මේ පුණ්ය සම්පත්තිය මහත් අනුහස් ඇත්තේ ය. එහෙයින් නුවණැති පණ්ඩිතයෝ, ‘කළ පින් ඇති බව’ පසසති.”
දැන් අනේපිඬු සිටුතුමාගේ (නිවසේ) යම් වාසනාවක් පිහිටියා ද, ඒ රත්නයන් දැක්වීමට ‘කුක්කුටො’ යනාදී ගාථාව වදාළ සේක.
“පව් නැති, පින් කළ සත්ත්වයන්ට (ශ්රීමත්) කුකුළෝ ද, මාණික්යයෝ ද, (ආරක්ෂක) යෂ්ටි ද, පුණ්යලක්ෂණ ස්ත්රීහු ද පහළ වන්නාහ.”
එහි දණ්ඩො යනු ආරක්ෂක යෂ්ටිය සඳහා කියන ලදී. ථියො යනු සිටු බිරිඳ වූ පින් ලකුණින් යුතු දේවියයි. මෙහි ඉතිරිය පැහැදිලි ය. ගාථාව වදාරා ජාතක කථාව නිමවා වදාළ සේක. “එකල රජතුමා ආනන්ද තෙරුන් ය. කුලූපග තාපසයා වනාහි දැන් සම්මා සම්බුදු වූ මම ම ය.”
සතරවන සිරි ජාතක වර්ණනාව යි.