“යෙනාසි කිසියා පණ්ඩු” යනාදී මෙම ධර්ම දේශනාව ශාස්තෘන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වැඩවාසය කරන සමයේ සැවැත් නුවර එක්තරා කුටුම්බිකයෙකු අරබයා වදාළ සේක. සැවැත් නුවර ඉතා රූමත් ස්ත්රියක්, එබඳු ම රූමත් කුටුම්බිකයෙකු දැක ඔහු කෙරෙහි බැඳුණු සිත් ඇත්තියක් වූවා ය. ඇගේ මුළු ශරීරය ම දවන්නාක් මෙන් අභ්යන්තරයේ කෙලෙස් ගින්නක් උපන්නේ ය. ඇය කයෙන් හෝ සිතින් සැපක් නො ලැබුවා ය; ඇයට ආහාර ද රුචි නො වී ය. ඇය හුදෙක් ඇඳ විට්ටම අල්ලාගෙන නිදා ගත්තා ය. ඉක්බිති ඇගේ උපස්ථායිකාවෝ සහ යෙහෙළියෝ, “කිමෙක් ද, නුඹ වෙවුලන සිතින් යුතුව ඇඳ විට්ටම අල්ලාගෙන නිදන්නේ? නුඹට ඇති අපහසුව කුමක් ද?”යි ඇසූ හ. ඇය වරක් දෙවරක් පිළිතුරු නො දී සිට, නැවත නැවතත් ඇසූ විට ඒ කාරණය හෙළි කළා ය. එවිට ඔවුහු ඇය සනසා, “නුඹ ඒ ගැන නො සිතන්න. අපි ඔහුව කැඳවා ගෙන එන්නෙමු”යි කියා, ගොස් කුටුම්බිකයා සමඟ කතා කළ හ. ඔහු මුල දී ප්රතික්ෂේප කළ නමුත් නැවත නැවතත් කියනු ලැබූ විට එය ඉවසා වදාළේ ය. ඒ ස්ත්රීහු “අසවල් දවසේ අසවල් වේලාවට එන්න” යැයි පොරොන්දු කරවාගෙන ගොස් ඇයට දැන්වූ හ. ඇය තම යහන් ගැබ සරසා, තමා ද සැරසී ඇඳේ සිටියා ය. ඔහු පැමිණ ඇඳේ එක් පසෙක වාඩි වූ විට ඇය මෙසේ සිතුවා ය: “ඉදින් මම මොහුට අගයක් නො පෙන්වා (ගරුසරු නො දක්වා), ඔහු ආ මොහොතේ ම ඉඩ දුනහොත් මාගේ ආධිපත්යය පිරිහෙන්නේ ය. පැමිණි දවසේ ම ඉඩ දීම නුසුදුසු ය (කාරණා රහිත ය). අද මොහු ලැජ්ජාවට පත් කොට වෙනත් දවසක ඉඩ දෙන්නෙමි.” ඉක්බිති ඇය අතින් ඇල්ලීම ආදියෙන් ඔහු සමග කෙළිලොල් වීමට පටන්ගෙන, පසුව අත් අල්ලාගෙන “අහකට යන්න, අහකට යන්න, මට නුඹෙන් වැඩක් නැතැයි” කියමින් ඔහු ව තර්ජනය කරමින් බැහැර කළා ය. ඔහු පසුබසින ලදුව, ලැජ්ජාවට පත්ව නැගිට තමාගේ ගෙදරට ම ගියේ ය.
අනෙක් ස්ත්රීහු ඇය එසේ කළ බව දැන, කුටුම්බිකයා නික්ම ගිය පසු ඇය වෙත ගොස් මෙසේ කී හ: “නුඹ මොහු කෙරෙහි බැඳුණු සිත් ඇති ව ආහාර ප්රතික්ෂේප කොට නිදා ගත්තෙහි ය. ඉන්පසු අපි නැවත නැවතත් ආයාචනා කොට ඔහු ව කැඳවා ගෙන ආවෙමු. කුමක් නිසා ඔහුට ඉඩ නො දුන්නෙහි ද?” ඇය එම කාරණය කීවා ය. අනෙක් ස්ත්රීහු “එසේ නම් (එහි විපාක) නුඹට පෙනේවි” යැයි කියා පිටත්ව ගිය හ. කුටුම්බිකයා නැවත හැරී බැලුවේ වත් නැත. ඇය ඔහු ව නො ලබා, නිරාහාර ව එහි ම මරණයට පත් වූවා ය. කුටුම්බිකයා ඇය මියගිය බව දැන බොහෝ මල්, ගන්ධ, විලවුන් ගෙන ජේතවනයට ගොස් ශාස්තෘන් වහන්සේ පුදා, එකත්පස් ව හිඳගත්තේ ය. ශාස්තෘන් වහන්සේ විසින් “උපාසක, කුමක් නිසා මේ දිනවල පෙනෙන්නට නො සිටියෙහි ද?”යි විමසූ කල්හි, ඔහු ඒ කරුණ පවසා, “ස්වාමීනි, මම මෙතෙක් කල් ලැජ්ජාව නිසා බුද්ධ උපස්ථානයට නො පැමිණියෙමි”යි කීවේ ය. ශාස්තෘන් වහන්සේ, “උපාසක, දැන් පමණක් නොව, පෙර ත් ඇය කෙලෙස් වසයෙන් නුඹ ව කැඳවාගෙන ආ විට නුඹට ඉඩ නො දී ලැජ්ජාවට පත් කළා ය. පෙර ත් නුවණැත්තන් කෙරෙහි බැඳුණු සිත් ඇති ව කැඳවාගෙන ආ විට ඉඩක් නො දී වෙහෙසට පත් කොට පිටත් කර යැව්වා ය”යි වදාරා, ඔහු විසින් ආයාචනා කරන ලදුව අතීතය ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
අතීතයේ බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රජ කරන සමයේ බෝධිසත්වයෝ සෛන්ධව කුලයෙහි ඉපදී වාතග්ගසින්ධව නම් වී රජුගේ මංගල අශ්වයා වූ හ. අශ්ව පාලකයෝ ඔහු ගෙන ගොස් ගඟෙහි නාවති. එකල භද්දලී නම් කොටළු දෙනක් ඔහු දැක, බැඳුණු සිත් ඇති ව කෙලෙස් වසයෙන් කම්පා වෙමින්, තණ නො කෑවා ය; දිය නො බිව්වා ය. වියළී ගොස් කෘශ වී ඇටසම පමණක් ඉතිරි වූවා ය. එවිට ඇගේ පුත් වූ කොටළු පැටවා මව වියළී යනු දැක, “මෑණියනි, නුඹ කුමක් නිසා තණ නො කන්නේ ද? දිය නො බොන්නේ ද? වියළී ගොස් තැන තැන වෙවුලමින් වැටී සිටින්නේ ද? නුඹට ඇති අපහසුව කුමක් ද?”යි විමසී ය. ඇය පිළිතුරු නො දී සිට, නැවත නැවතත් කියනු ලබන විට ඒ කාරණය කීවා ය. ඉක්බිති පුත්රයා ඇය සනසා, “මෑණියනි, නො සිතන්න. මම ඔහු ව ගෙන එන්නෙමි”යි කියා, වාතග්ගසින්ධව අශ්වයා නෑමට ආ විට ඔහු වෙත එළඹ, “පියාණනි, මාගේ මව ඔබ කෙරෙහි බැඳුණු සිත් ඇති ව, ආහාර නො ගෙන වියළී ගොස් මිය යනු ඇත. ඇයට ජීවිත දානය දුන මැනව”යි කීවේ ය. “හොඳයි දරුව, දෙන්නෙමි. අශ්ව පාලකයින් මා නහවා ටික වේලාවක් ගං ඉවුරේ ඇවිදීමට මුදා හරිනු ඇත. නුඹ මව රැගෙන එම ප්රදේශයට එන්න” යැයි අශ්වයා කීවේ ය. හෙතෙම ගොස් මව කැඳවාගෙන විත් එම ප්රදේශයේ මුදා හැර එකත්පස් ව සැඟවී සිටියේ ය.
අශ්ව පාලකයෝ ද වාතග්ගසින්ධව අශ්වයා එම ස්ථානයේ මුදා හැරිය හ. ඔහු ඒ කොටළු දෙන දෙස බලා ළඟට ගියේ ය. ඉක්බිති ඒ කොටළු දෙන ඔහු තමා වෙත පැමිණ ශරීරය ඉව කරන විට, “ඉදින් මම ගරුසරු නො දක්වා (අගයක් නො පෙන්වා) ඔහු ආ මොහොතේ ම ඉඩ දුනහොත් මාගේ යසස ද ඓශ්වර්යය ද පිරිහෙන්නේ ය. අකමැති කෙනෙකු මෙන් සිටීම වටී” යැයි සිතා, සෛන්ධවයාගේ යටි හක්ක ප්රදේශයට පයින් පහර දී පලා ගියා ය. ඔහුගේ දත් මුල් කැඩී ගියාක් මෙන් විය. වාතග්ගසින්ධව අශ්වයා “මොකක් ද, මට මැගෙන් ඇති ඵලය?”යි ලැජ්ජාවට පත් ව එතැනින් ම පලා ගියේ ය. ඇය පසුතැවිලි වී එතැන ම වැටී ශෝක කරමින් වැතිර සිටියා ය.
ඉක්බිති ඇගේ පුත්රයා ළඟට පැමිණ විමසමින් පළමු ගාථාව කීවේ ය:
“මෑණියනි, යම් හෙයකින් නුඹ කෘශ වී සුදුමැළි වී ද, යම් හෙයකින් නුඹට බත් රුචි නො වේ ද, නුඹ පැතූ ඒ ස්වාමියා (ප්රේමවන්තයා) මේ පැමිණ සිටී. දැන් කුමක් නිසා පලා යන්නෙහි ද?”
එහි යෙන යනු, ඔහු කෙරෙහි බැඳුණු සිත් ඇති බැවින් යම් කරුණක් හේතු කොට ගෙන ය.
පුත්රයාගේ වචනය අසා කොටළු දෙන දෙවන ගාථාව කීවා ය:
“දරුව, යම් හෙයකින් මුල දී ම (දුටු පමණින් ම) ඉතා ළඟ ඇසුරක් (සංස්සර්ගයක්) ඇති වේ ද, එවිට ස්ත්රීන්ගේ යසස (කීර්තිය) පිරිහෙයි. එබැවින් දරුව, මම පලා යමි.”
එහි ආදිකෙනෙව යනු මුල දී ම, පළමුවෙන් ම ය. සන්ථවො යනු මෛථුන ධර්ම සංයෝගය (කායික එක්වීම) වශයෙන් ඇති වන මිත්ර සන්ථවයයි. යසො හායති ඉත්ථීනං යනු, දරුව, ස්ත්රීන් තමන්ගේ අගය නො පෙන්වා මුල දී ම සංස්සර්ගය සිදු කරන කල ඔවුන්ගේ යසස පිරිහෙයි; ඓශ්වර්යය සහ උඩඟු බව පිරිහෙයි යන අර්ථයි. මෙසේ ඇය ස්ත්රීන්ගේ ස්වභාවය පුතාට කීවා ය.
ශාස්තෘන් වහන්සේ (මෙම කරුණ) අවබෝධ කළ බුදු කෙනෙකු වශයෙන් තුන්වන ගාථාව වදාළ සේක:
“යම් ස්ත්රියක් තමන් වෙත පැමිණි යස පිරිවර ඇති කුලවත් පුරුෂයෙකුට කැමති නො වේ ද (පිළි නො ගනී ද), ඕ තොමෝ වාතග්ග අශ්වයා ප්රතික්ෂේප කළ භද්දලී කොටළු දෙන මෙන් දිගු කලක් ශෝක වන්නී ය.”
එහි යසස්සිනං යනු යසසින් යුක්ත වූ ද, යා න ඉච්ඡති යනු යම් ස්ත්රියක් එබඳු පුරුෂයෙකුට අකමැති වේ ද යන්නයි. චිරරත්තාය යනු බොහෝ රාත්රීන් හෙවත් දිගු කාලයක් මුළුල්ලේ යන අර්ථයි.
ශාස්තෘන් වහන්සේ මෙම ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා චතුරාර්ය සත්යය ප්රකාශ කොට ජාතකය සමාප්ත කළ සේක. සත්ය දේශනාව අවසානයේ කුටුම්බිකයා සෝවාන් ඵලයෙහි පිහිටියේ ය. “එකල කොටළු දෙන වූයේ මේ ස්ත්රිය යි. වාතග්ගසින්ධව අශ්වයා වූයේ මම ම ය”යි වදාළ සේක.
හයවන වාතග්ගසින්ධව ජාතක වර්ණනාවයි.