“පාණි චෙ මුදුකො චස්සා” (ඉදින් අත්ල මෘදු වී නම්) යන මේ ගාථා පාඨයෙන් ඇරඹෙන ධර්ම දේශනාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වාසය කරන සමයෙක්හි එක්තරා උත්කණ්ඨිත (පැවිදි දිවිය ගැන කලකිරුණු) භික්ෂුවක් අරභයා වදාළ සේක. ශාස්තෲන් වහන්සේ එම භික්ෂුව ධර්ම සභාවට කැඳවා, “මහණ, ඔබ සැබැවින්ම කලකිරී සිටින්නේදැයි” විචාරා, “එසේය ස්වාමීනි” යැයි පිළිතුරු දුන් කල්හි, “මහණ, ස්ත්රීහු නම් කෙලෙස් වසඟයට යාමෙන් ආරක්ෂා කළ නොහැක්කෝය. අතීතයේ පණ්ඩිතවරු පවා තමන්ගේ දියණිය රැකගැනීමට නොහැකි වූහ. පියා විසින් අතින් අල්ලාගෙන සිටියදීත්, පියාට නොදන්වාම, කෙලෙස් වසඟයට ගොස් පුරුෂයෙකු හා පලා ගියහ” යැයි වදාරා අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
අතීතයෙහි බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්ය කරන කල්හි, අප මහා බෝසතාණන් වහන්සේ ඔහුගේ අගමෙහෙසියගේ කුසෙහි පිළිසිඳගෙන, බිහිව, වැඩිවියට පත්ව, තක්සලා නුවරින් සියලු ශිල්ප ඉගෙන අවුත් පියාගේ ඇවෑමෙන් රාජ්යයෙහි පිහිටා දැහැමින් රට පාලනය කළහ. හෙතෙම සිය දියණියත්, බෑණනුවනුත් යන දෙදෙනාම ඇතුළු මාලිගාවෙහිම පෝෂණය කරමින් සිට, එක් දිනක් ඇමතිවරුන් සමඟ සාකච්ඡා කරමින්, “මගේ ඇවෑමෙන් මාගේ බෑණා රජ වන්නේය. මගේ දියණිය ඔහුගේ අගමෙහෙසිය වන්නේය” යැයි පැවසූහ. පසුකලෙක ඔවුන් වැඩිවියට පත් වූ කල්හි නැවත ඇමතිවරුන් සමඟ සිටින විට, “මාගේ බෑණාට වෙනත් රජෙකුගේ දියණියක් ගෙනෙන්නෙමි. මාගේ දියණියද වෙනත් රාජ කුලයකට සරණ පාවා දෙන්නෙමි. මෙසේ කිරීමෙන් අපට නෑදෑයෝ බොහෝ වන්නාහුය” යැයි පැවසීය. ඇමතිවරු එය පිළිගත්තාහුය.
ඉක්බිති රජතුමා බෑණාට පිටතින් වාසස්ථානයක් දුන් අතර ඇතුළට පිවිසීම තහනම් කළේය. එහෙත් ඔවුහු ඔවුනොවුන් කෙරෙහි පෙම් බැඳි සිත් ඇත්තෝ වූහ. කුමාරයා “කවර උපායකින් රජදුව පිටතට ගෙන්වා ගනිම්දැයි” සිතමින් සිට, “උපායක් ඇතැයි” සිතා කිරිමවට අල්ලසක් දුන්නේය. ඇය “ආර්ය පුත්රය, කුමක් කළ යුතුදැයි” විමසූ විට, “මෑණියනි, රජදුව පිටතට ගෙන්වා ගැනීමට අවස්ථාවක් කෙසේ ලබන්නෙමුදැයි” ඔහු ඇසීය. ඇය “රජදුව සමඟ කතා කොට දැනගන්නෙමියි” කීවාය. “හොඳයි මෑණියනි” යැයි ඔහු පැවසීය. ඇය ගොස් “එන්න දරුව, ඔබේ හිසෙහි උකුණන් අල්ලන්නෙමියි” කියා ඇයව කුඩා පුටුවක හිඳුවා, තමා උස් පුටුවක හිඳගෙන, ඇගේ හිස තමන්ගේ කලවා මත තබාගෙන උකුණන් අල්ලන මුවාවෙන් හිසට නියපොත්තෙන් ඇන්නාය. රජ දියණිය “මැය තමන්ගේ නියෙන් නොඅනියි, මෙය මගේ නැන්දාගේ පුතණුවන් වන කුමාරයාගේ නියෙන් අනින්නකි (පණිවිඩයකි)” යැයි වටහාගෙන, “මෑණියනි, ඔබ කුමාරයා වෙත ගියාදැයි” විමසුවාය. “එසේය දරුව” යැයි ඈ කීවාය. “ඔහු විසින් කුමන පණිවිඩයක් කියන ලදද?” “දරුව, ඔබව පිටතට ගෙන්වා ගැනීමේ උපායක් විමසයි” යනුවෙන් කීවාය. රජදුව “නුවණ ඇත්තා දැනගනු ඇතැයි” සිතා පළමු වන ගාථාව බඳවා, “මෑණියනි, මෙය ඉගෙනගෙන ගොස් කුමාරයාට කියන්නැයි” කීවාය.
“ඉදින් අත්ල මෘදු වේ නම්, හස්තියා මනාව හික්මවා ඇත්තේ නම්, රාත්රිය අඳුරු වී නම්, වැසි ද වසින්නේ වී නම්, එකල්හි (අපගේ අදහස) ඒකාන්තයෙන්ම සඵල වන්නේය.”
ඇය එය පාඩම් කරගෙන කුමාරයා වෙත ගොස්, “මෑණියනි, රජදුව කුමක් කීවාදැයි” ඇසූ කල්හි, “ආර්ය පුත්රයනි, වෙනත් කිසිවක් නොකියා මෙම ගාථාව එවූහ” යැයි පවසා ඒ ගාථාව කීවාය. කුමාරයා එහි අර්ථය වටහාගෙන, “යන්න මෑණියනි” යැයි කියා ඇය පිටත් කර හැරියේය.
ගාථාවේ අර්ථය මෙසේය: ඉදින් ඔබගේ එක් සුළු උපස්ථායකයෙකුගේ අත මාගේ අත මෙන් මෘදු වේ නම් (පාණි චෙ මුදුකො), ඉදින් ඔබට නොසෙල්වී සිටිය හැකි අයුරින් පුහුණු කළ (සුකාරිතො) එක් ඇතෙක් සිටී නම්, ඉදින් අංග සතරකින් යුක්ත වූ අතිශයින් ඝන අන්ධකාරයක් (අන්ධකාරො) පවතින යම් දිනයක් වේද, එදින වැසිද වසින්නේ නම් (වස්සෙය්ය), එබඳු කාලයකදී මේ කරුණු සතර එකට යෙදීමෙන් ඒකාන්තයෙන්ම ඔබගේ බලාපොරොත්තු මුදුන්පත් වන්නේය (අථ නූන තදා සියා).
කුමාරයා ඒ අර්ථය තතු පරිදි දැනගෙන, රූමත් මෘදු අතක් ඇති එක් සුළු උපස්ථායකයකු සූදානම් කරවා, මඟුල් ඇත්ගොව්වාට අල්ලස් දී ඇතා නොසෙල්වී සිටින අයුරින් පුරුදු කරවා, සුදුසු වේලාව පැමිණෙන තුරු බලා සිටියේය.
ඉක්බිති එක් කළුවර පෝ දිනක මධ්යම රාත්රිය වූ කල මහා ඝන වැස්සක් වැස්සේය. කුමාරයා “දැන් මේ රජදුව කියන ලද දිනයයි” සිතා, ඇතා පිට නැගී, මෘදු අත් ඇති සුළු උපස්ථායකයා ඇතු පිට තමා ඉදිරිපිට හිඳුවාගෙන ගොස්, රජගෙදර අහස් මිදුලට (open terrace) මුහුණලා ඇති තැනක ඇතා මහා බිත්තියට හේත්තු කරවා, වා කවුළුව ළඟට වී වැස්සේ තෙමෙමින් සිටියේය. රජතුමාද දියණිය රකිමින් අන් තැනක නිදන්නට නොදී තමන් ළඟ කුඩා ඇඳක නිදි කරවයි. ඇයද “අද කුමාරයා එන්නේය” යැයි දැන නොනිදාම වැතිර සිට, “පියාණනි, නානු කැමැත්තෙමි” යැයි කීවාය. රජතුමා “එන්න දරුව” යැයි ඇගේ අතින් අල්ලාගෙන වා කවුළුව සමීපයට කැඳවාගෙන ගොස්, “දරුව නාන්න” යැයි කියා ඇයව ඔසවා වා කවුළුවෙන් පිටත ඇති පද්මයක් වැනි වූ තැනෙහි (පඩිය මත) තබා ඇගේ එක් අතකින් අල්ලාගෙන සිටියේය. ඇය නාන අතරතුරම කුමාරයා වෙත අත දිගු කළාය. ඔහු ඇගේ අතින් ආභරණ ගළවා උපස්ථායකයාගේ අතෙහි පළඳවා, ඔහු ඔසවා රජදුව සිටි ස්ථානයෙහි තැබීය. ඇය උපස්ථායකයාගේ අත ගෙන පියාගේ අතෙහි තැබුවාය. රජු (ඒ සිය දියණියගේ අත යැයි සිතා) ඔහුගේ අත අල්ලාගෙන දියණියගේ අත අතහැරියේය. ඇය අනිත් අතින්ද ආභරණ ගළවා උපස්ථායකයාගේ දෙවන අතේ පළඳවා, පියා අතෙහි තබා කුමාරයා සමඟ පලා ගියාය. රජතුමා “මේ මගේ දුවය” යන හැඟීමෙන්, ඒ දරුවා (උපස්ථායකයා) නා අවසන් වූ පසු සිරියහන් ගැබෙහි නිදි කරවා දොර වසා සීල් තබා ආරක්ෂාව යොදා, තමන්ගේ සයනයට ගොස් නිදාගත්තේය.
පසුදින පහන් වූ පසු රජතුමා දොර විවර කොට බැලූ කල ඒ පිරිමි දරුවා දැක, “මේ කවරෙක්දැයි” විචාළේය. ඔහු කුමාරයා සමඟ රජදියණිය ගිය බව විස්තර කළේය. රජතුමා විපිළිසර වී (පසුතැවිල්ලට පත්ව), “අතින් අල්ලාගෙන සිටියදීත් ස්ත්රීන් නම් රැකිය නොහැකිය. මෙසේ ඔවුන් ආරක්ෂා රහිත අය වෙති” යැයි සිතා ඉතිරි ගාථා දෙක පැවසීය.
“කිසි කලෙක තෘප්තිමත් නොවන (අනලා), මෘදු වූ වචන ඇති (මුදුසම්භාසා), පිරවිය නොහැකි ගංගා සමාන වූ (දුප්පූරා තා නදීසමා), යම් ස්ත්රීහු වෙත්ද, ඔවුන්ගේ ස්වභාවය දැනගෙන (විදිත්වාන), ඔවුන් (නිරයේ) ගිලෙති (සීදන්ති), එබැවින් දුරින්ම දුරු කළ යුතුය (ආරකා පරිවජ්ජයෙ).”
“මේ ස්ත්රීහු යම් පුරුෂයෙකු කැමැත්තෙන් හෝ ධන ලෝබයෙන් හෝ ඇසුරු කරත්ද, ගින්න තමා උපන් තැන දවන්නාක් මෙන්, ඔවුහු ඒ පුරුෂයා වහා දවා අළු කර දමති.”
එහි අනලා යනු: මොළොක් වචනයෙන් යුතු වුවද ස්ත්රීය සතුටු කළ නොහැකිය. කොපමණ පුරුෂයන් ඇසුරු කළත් ස්ත්රීන්ට ඇතිවීමක්, සෑහීමක් නැත. එහෙයින් ස්ත්රීහු ‘අනලා’ නම් වෙති. මුදුසම්භාසා යනු: හදවත දැඩි වුවද ස්ත්රීන්ගේ වචනය මෘදුය. දුප්පූරා තා නදීසමා යනු: ගංගාවක් ගලා එන ජලයෙන් පිරවීම දුෂ්කර වන්නා සේම, ස්ත්රිය විඳින ලද මෛථුන සේවනය (ලිංගික ඇසුර) ආදියෙන් කිසිදා සෑහීමකට පත් නොවන හෙයින් ඇගේ ආශාව පිරවීම අපහසුය. එහෙයින් මෙසේ වදාරන ලදී:
“මහණෙනි, කරුණු තුනකින් තෘප්තියකට නොපැමිණි, පසුබැසීමක් නැති මාතුගාමයා (ස්ත්රිය) කලුරිය කරයි. ඒ කරුණු තුන කවරේද යත්?
- මෛථුන සේවනයෙන්ද,
- දරුවන් වැදීමෙන්ද,
- (ආභරණ ආදී) අලංකාර දේ ලැබීමෙන්ද යන මේ කරුණු තුනයි.”
සීදන්ති යනු: අටමහා නරකාදියෙහිද, දහසය වැදෑරුම් ඔසුපත් නිරයෙහිද ගිලෙති. ආරකා පරිවජ්ජයෙ යනු: මේ ස්ත්රීහු මෙසේ අතෘප්තිමත්ව කලුරිය කොට නිරයෙහි ගිලෙති. තමන් එසේ ගිලෙමින් අන් කවරෙකුට සැප පිණිස වන්නාහුදැයි දැන, නුවණැති පුරුෂයා ඔවුන් දුරින්ම දුරු කළ යුතුය. ඡන්දසා වා ධනෙන වා යනු: තමන්ගේ කැමැත්තෙන් හෝ, ප්රේමයෙන් හෝ, රැකියාවක් කොට උපයා දෙන ධනය හේතුවෙන් හෝ යම් පුරුෂයකු ඒ ස්ත්රීන් ඇසුරු කරත්ද; ජාතවෙදො යනු: ගින්නයි. යම්සේ ගින්න තමා හටගත් තැන දවයිද, එසේම මේ ස්ත්රීහු තමන් ඇසුරු කරන, ධනයෙන් හා ගුණ නුවණින් යුක්ත වූ පුරුෂයාගේ සියලු ධනාදිය විනාශ කරමින් ඔහු වහා විනාශ කර දමති.
“ස්ත්රීන්ගේ වසඟයට ගිය බලවත් අයද දුබලයෝ වෙති. ශක්තිවන්තයෝද පිරිහෙති. ඇස් ඇත්තෝ (නුවණැත්තෝ) අන්ධයෝ වෙති.”
“ස්ත්රීන්ගේ වසඟයට ගිය ගුණවන්තයෝ ද ගුණ නැත්තෝ වෙති. ප්රඥාවන්තයෝ ද පිරිහෙති. පමා වූවාහු (කෙලෙස්) බන්ධනයෙහි වැටී දුක් විඳිති.”
“ස්ත්රීන්ට වසඟ වී පමා වූවහුගේ ඉගෙනීමද, තපසද, ශීලයද, සත්යයද, ත්යාගයද, සිහියද, ප්රඥාවද, මංපහරන්නෙකු මෙන් ඔවුහු විනාශ කර දමති.”
“ගින්න විසින් දර ගොඩක් දවා අළු කරන්නාක් මෙන්, පමා වූ තැනැත්තාගේ යසසද (පිරිවර), කීර්තියද, ධෛර්යයද, ශූර බවද, උගත්කමද, නුවණද යන මේ සියල්ල (ස්ත්රීන් විසින්) විනාශ කර දමනු ලැබේ.”
මෙසේ පවසා මහාබෝධිසත්ත්වයෝ, “මා විසින් මාගේ බෑණනුවන් ද පෝෂණය කළ යුතුය” යැයි සිතා, මහත් වූ සත්කාර පවත්වා දියණිය ඔහුටම සරණ පාවා දී ඔහු යුවරජ තනතුරෙහි පිහිටුවූහ. ඔහු ද මාමාගේ ඇවෑමෙන් රාජ්යත්වයට පත් විය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා, චතුරාර්ය සත්යය ප්රකාශ කොට ජාතක කථාව ගලපා නිම කළ සේක. සත්ය දේශනාව අවසානයෙහි ඒ කලකිරුණු භික්ෂුව සෝවාන් ඵලයෙහි පිහිටියේය. “එකල්හි රජව උපන්නේ දැන් බුදු වූ මම ම වෙමි”යි තමන් වහන්සේ හඳුන්වා දුන් සේක.
දෙවන වූ මුදුපාණි ජාතක වර්ණනාව නිමි.