“නායං ඝරානං කුසලො” (මොහු ගෙවල් තැනීමෙහි දක්ෂයෙක් නොවේ) යන මේ ධර්ම දේශනාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවාසය කරන සමයෙහි ප්රඥාව පසැසීමක් අරබයා වදාළ සේක. දම්සභාවෙහි රැස්වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා දසබලධාරීන් වහන්සේගේ ප්රඥාව පසසමින් වැඩ සිටියහ. “ඇවැත්නි, තථාගතයන් වහන්සේ මහා ප්රඥා ඇති සේක; පෘථුල ප්රඥා ඇති සේක; හාස ප්රඥා (සතුටු කරවන නුවණ) ඇති සේක; ජවන ප්රඥා (වේගවත් නුවණ) ඇති සේක; තීක්ෂණ ප්රඥා ඇති සේක; නිර්වේධික ප්රඥා (විසිර යන නුවණ) ඇති සේක; දෙවියන් සහිත ලෝකයා ප්රඥාවෙන් ඉක්මවා සිටි සේක” යනුවෙනි. ශාස්තෘන් වහන්සේ එහි වැඩමවා, “මහණෙනි, මා එන්නට පෙර කවර කථාවකින් යුක්තව සිටියහුද?” යි විචාරා, “මෙනම් කථාවෙනි” යයි කී කල්හි, “මහණෙනි, දැන් පමණක් නොව පෙරත් තථාගතයන් වහන්සේ ප්රඥාවෙන් යුක්ත වූහ” යයි වදාරා අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
යටගිය දවස බරණැස් නුවර ජනසන්ධ නම් රජ කෙනෙක් රාජ්යය කරන කල්හි බෝසතාණන් වහන්සේ ඒ රජුගේ අගමෙහෙසියගේ කුසෙහි පිළිසිඳ ගත්හ. ඒ කුමරුගේ මුහුණ මනාව ඔප දමන ලද රන් කැඩපතක් මෙන් ඉතා පිරිසිදු විය; අතිශයින් සෝභාවත් විය. එනිසා නම් තබන දිනයේදී ඔහුට ‘ආදාසමුඛ කුමාරයා’ (කැඩපත් මුහුණැති කුමරු) යනුවෙන් නම් තැබූහ. ඒ කුමාරයාට සත් වසක් ඇතුළතදීම පිය රජතුමා තුන් වේදය ද, ලෝකයේ කළ යුතු හා නොකළ යුතු සියලු දෑ ද උගන්වා, කුමරුට සත් අවුරුදු කාලයේදී අභාවප්රාප්ත විය. ඇමතිවරු මහත් සත්කාරයෙන් රජතුමාගේ ආදාහන කෘත්යය සිදුකොට, මළවුන් වෙනුවෙන් දන් දී, සත්වෙනි දින රාජාංගණයට රැස්ව, “කුමාරයා ඉතා ලාබාලය, රාජ්යයෙහි අභිෂේක කිරීමට නොහැකිය. විමසා බලා ඔහු අභිෂේක කරන්නෙමු” යයි කතිකා කොට, එක් දිනක් නුවර සරසවා විනිශ්චය ශාලාව සකසා පර්යංක ආසනයක් පනවා කුමාරයා වෙත ගොස්, “දේවයන් වහන්ස, විනිශ්චය ශාලාවට යාම වටී” යයි කීහ. කුමාරයා “යහපතැ”යි කියා මහත් පිරිවරින් ගොස් පර්යංක ආසනයෙහි වාඩි විය.
ඔහු අසුන් ගත් කල්හි අමාත්යවරු, දෙපයින් ඇවිදින එක් වඳුරෙකු වාස්තු විද්යා ආචාර්යවරයෙකුගේ වෙස් ගන්වා විනිශ්චය ශාලාවට කැඳවාගෙන විත්, “දේවයන් වහන්ස, මේ පුරුෂයා පියමහ රජතුමාගේ කාලයේ සිටි දක්ෂ වාස්තු විද්යා (භූමි ශාස්ත්රය දන්නා) ආචාර්යවරයාය. මොහු පොළව අභ්යන්තරයේ රියන් හතක් යට ඇති ගුණ දොස් දකියි. මොහු විසින් තෝරා දෙන ස්ථානය රාජ කුලයේ නිවාස සෑදීමට සුදුසු ස්ථානය වෙයි. දේවයන් වහන්ස, මොහුට සංග්රහ කොට තනතුරක පිහිටුවනු මැනව”යි කීහ. කුමාරයා ඌ දෙස යටිනුත් උඩිනුත් බලා, “මොහු මිනිසෙක් නොවේ, මොහු වඳුරෙකි” යයි දැන, “වඳුරෝ නම් කළ කළ දේ විනාශ කිරීමට දනිති; නමුත් නොකළ දෙයක් කිරීමට හෝ විමසීමට හෝ නොදනිති” යයි සිතා ඇමතියන්ට පළමු ගාථාව වදාළේය.
“මොහු ගෙවල් පිළිබඳ දක්ෂයෙක් නොවේ; මේ රැළි වැටුණු මුහුණක් ඇත්තා (වඳුරා) චපල අයෙකි. යම් දෙයක් කළේ ද ඒ කළ දේ දූෂණය කරයි; මේ (වඳුරු) කුලය මෙබඳු ස්වභාව ඇත්තේය.”
යනුවෙන් පළමු ගාථාව වදාළේය.
එහි අර්ථය මෙසේය: නායං ඝරානං කුසලො යනු මොහු ගෙවල් පිළිබඳ දක්ෂයෙක් නොවේ, ගෙවල් ගැන විමසීමට හෝ ඒවා සාදන්නට දක්ෂයෙක් නොවේ. ලොලො යනු කෑදර/චපල ජාතිකයෙකි. වලීමුඛො යනු මුහුණේ රැළි ඇති බැවින් ‘වලීමුඛ’ නම් වේ. එවං ධම්මමිදං කුලං යනු මේ වඳුරු කුලය නම් කළ කළ දේ දූෂණය කරන, විනාශ කරන ස්වභාවයෙන් යුක්තය යන්නයි.
එවිට ඇමතිවරු “දේවයන් වහන්ස, මෙය සැබෑවකි”යි පවසා, ඌ ඉවත් කරවා දිනක් දෙකක් ගිය තැන නැවත ඌම අලංකාර කරවා විනිශ්චය ශාලාවට ගෙනැවිත්, “දේවයන් වහන්ස, මොහු පියමහ රජතුමාගේ කාලයේ සිටි විනිශ්චයකාර ඇමතියාය. මොහුට විනිශ්චය සූත්ර මැනවින් පුරුදුය. මොහුට සංග්රහ කොට විනිශ්චය කටයුතු කරවීම වටී” යයි කීහ. කුමාරයා ඔහු දෙස බලා, “විසිතුරු නුවණක් ඇති මිනිසෙකුගේ ලෝම මෙබඳු නොවේ. මොහු සිතක් නැති වඳුරෙකි. විනිශ්චය කටයුතු කිරීමට මොහුට නොහැකි වනු ඇත” යයි දැන දෙවන ගාථාව වදාළේය.
“විචිත්ර වූ සිතක් ඇත්තෙකුගේ ලෝම මෙබඳු නොවේ; මොහු අනුන් සනසන සත්ත්වයෙක් (මිනිසෙක්) නොවේ. ජනසන්ධ රජු විසින් මට (මේ බව) කියා ඇත; මොහු කිසිවක් නොදනී.”
යනුවෙන් දෙවන ගාථාව වදාළේය.
එහි අර්ථය මෙසේය: නයිදං චිත්තවතො ලොමං යනු මොහුගේ ශරීරයෙහි යම් මේ රළු ලෝම ඇද්ද, විමසන නුවණින් යෙදුණු සිත් ඇත්තෙකුට මෙබඳු ලෝම නැත. ප්රකෘති සිතක් මිස (විශේෂ) සිතක් නැති (අචිත්තක) තිරිසන් සතෙකු නැත (එහෙත් මොහුට විනිශ්චය බුද්ධියක් නැත). නායං අස්සාසිකො යනු මොහු පිහිටක් වී හෝ අනුශාසනාවක් දී අන් අය සැනසීමට අසමත් බැවින් ‘අස්සාසික’ (සනසන්නෙකු) නොවේ. මිගො යනු වඳුරාට නමකි. සිට්ඨං මෙ ජනසන්ධෙන යනු මගේ පියා වූ ජනසන්ධ රජු විසින් මට මේ බව කියා ඇත; එනම් “වඳුරා නම් කාරණාකාරණ (හොඳ නරක) නොදනී” යයි මෙසේ අනුශාසනා කර ඇත. නායං කිඤ්චි විජානති යනු එබැවින් මේ වඳුරා කිසිවක් නොදනියි යනුවෙන් මෙහි නිගමනයට එළැඹිය යුතුය. පාළියෙහි වනාහි “නායං කිඤ්චි න දූසයෙ” (මොහු නොදූෂණය කරන කිසිවක් නැත) යනුවෙන් ද ලියා ඇතත්, එය අටුවාවෙහි නැත.
ඇමතිවරු මේ ගාථාව ද අසා, “දේවයන් වහන්ස, එසේ වනු ඇතැ”යි කියා ඌ ඉවත් කරවා, නැවතත් එක් දිනක් එම වඳුරාම අලංකාර කොට විනිශ්චය ශාලාවට ගෙනැවිත්, “දේවයන් වහන්ස, මේ පුරුෂයා පියමහ රජතුමාගේ කාලයේදී මව්පියන්ට උපස්ථාන කළ අයෙකි; කුල දෙටුවන් පුදන කටයුතු කළ අයෙකි. මොහුට සංග්රහ කිරීම වටී” යයි කීහ. කුමාරයා ඌ දෙස බලා, “වඳුරෝ නම් චලනය වන සිත් ඇත්තෝය (චලචිත්ත); මෙබඳු (උතුම්) ක්රියා කිරීමට සමත් නොවෙති” යයි සිතා තුන්වන ගාථාව වදාළේය.
“එබඳු වූ (වඳුරු) සත්ත්වයා මව හෝ පියා හෝ තමාගේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය හෝ පෝෂණය නොකරයි. දසරථ රජු විසින් මට මේ බව කියන ලදී.”
යනුවෙන් තුන්වන ගාථාව වදාළේය.
එහි අර්ථය මෙසේය: භාතරං භගිනිං සකං යනු තමන්ගේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරියයි. පාළියෙහි සකං (තමාගේ) යනුවෙන් ඇති තැන සහෝදර සහෝදරියන් අර්ථවත් වන අතර, සඛං (මිතුරා) යයි ඇති තැන මිතුරා අර්ථවත් වන බව විමසා ඇත. භරෙය්ය යනු පෝෂණය කරන්නේය. තාදිසො පොසො යනු මොහු යම් ආකාරයකින් පෙනේද, ඒ ආකාර වූ වඳුරු ජාතික සත්ත්වයා (මව්පියන්) පෝෂණය නොකරයි. සිට්ඨං දසරථෙන මෙ යනු මගේ පියා විසින් මට මෙසේ අනුශාසනා කරන ලදී යන්නයි. ඔහුගේ පියා ජනතාව සතර සංග්රහ වස්තූන්ගෙන් ගලපන බැවින් (සන්ධි කරන බැවින්) ජනසන්ධ නම් වෙයි; රථ දහයකින් කළ යුතු දේ තමන්ගේ එකම රථයෙන් කරන බැවින් දසරථ නම් වෙයි. ඔහුගේ සමීපයෙන් මෙබඳු අවවාදයක් අසා ඇති බැවින් මෙසේ කීවේය.
ඇමතිවරු “දේවයන් වහන්ස, මෙය සැබෑවකැ”යි පිළිගෙන වඳුරා ඉවත් කොට, “කුමාරයා පණ්ඩිතය, රාජ්යය කිරීමට සමත්ය” යයි බෝසතාණන් වහන්සේ රාජ්යයෙහි අභිෂේක කරවා, “මේ ආදාසමුඛ රජුගේ අණයි” කියා නගරයෙහි බෙර හැසිරවූහ. එතැන් පටන් බෝසතාණන් වහන්සේ දැහැමෙන් රාජ්යය කළහ. එතුමාගේ පණ්ඩිත භාවය (කීර්තිය) සකල ජම්බුද්වීපය පුරා පැතිර ගියේය.
එතුමාගේ පණ්ඩිත භාවය දැක්වීම පිණිස මේ කරුණු දහහතර ගෙනහැර දක්වන ලදී.
“ගොනා ය, පුත්රයා ය, අශ්වයා ය, නළකරුවා (බාස්) ය, ගම්මුලාදෑනියා ය, ගණිකාව ය, තරුණිය ය, සර්පයා ය, මුවා ය, වටුවා ය, දෙවියා ය, නාගයා ය, තාපසයන් ය, බ්රාහ්මණ මාණවකයා ය” (යන මේ දසහතර දෙනා පිළිබඳ නඩු විනිශ්චයන්ය).
මෙහි අනුපිළිවෙල කථාව මෙසේය: බෝසතාණන් වහන්සේ රාජ්යයෙහි අභිෂේක ලැබූ කල්හි ජනසන්ධ රජුගේ පාදමූලිකව සිටි (සේවකයෙකු වූ) ‘ගාමණීචණ්ඩ’ නම් තැනැත්තා මෙසේ සිතුවේය: “මේ රාජ්යය (නව රජු) සමාන වයස් ඇත්තවුන් සමඟ බබළයි. මම වනාහි මහල්ලෙකි. ළදරු කුමාරයාට උපස්ථාන කිරීමට මට නොහැකිය. ජනපදයට ගොස් ගොවිතැන් කොට ජීවත් වන්නෙමි.” හෙතෙම නගරයෙන් යොදුන් තුනක් පමණ ගොස් එක් ගමක වාසය කළේය. ගොවිතැන් කිරීමට ඔහුට ගවයන් ද නොවීය. හෙතෙම වැසි වැටුණු කල්හි එක් යහළුවෙකුගෙන් ගොනුන් දෙදෙනෙකු ඉල්ලාගෙන දවස පුරාම සීසා, තණ කවා ගොනුන් අයිතිකරුට බාරදීම සඳහා ඔහුගේ ගෙදරට ගියේය. ඒ අවස්ථාවේ ගව හිමියා බිරිඳ සමඟ ගෙයි මැද වාඩි වී බත් කමින් සිටියේය. ගොනුන් ද පුරුද්දට අනුව ගෙට (ගාලට) පිවිසියහ. ඔවුන් ඇතුළු වන විට ගව හිමියා බත් පිඟාන එසවීය (කෑම නතර කළේය); බිරිඳ බත් පිඟාන ඉවත් කළාය. ගාමණීචණ්ඩ “මොවුන් මට බත් කෑමට ඇරයුම් කරති”යි සිතා ගොනුන් (විධිමත් ලෙස) බාර නොදී පිටව ගියේය. රාත්රියෙහි සොරු අවුත් ගාල කඩා ඒ ගොනුන් පැහැරගෙන ගියහ. ගව හිමියා උදෙන්ම ගාලට ගොස් ගොනුන් නොදැක, සොරුන් විසින් ගෙන ගිය බව දැන දැනම, “ගාමණීචණ්ඩගේ බෙල්ල හිර කරමි (අලාභය ගනිමි)”යි සිතා ඔහු වෙත ගොස්, “එම්බල, මාගේ ගොනුන් දෙව”යි කීවේය. “ගොනුන් ගෙට පිවිසියාහු නොවේ ද?” “නුඹ මට බාර දුන්නෙහි ද?” “නැත, බාර නොදුනිමි.” “එසේ නම් මේ නුඹේ රාජදූතයායි, එව” යයි කීවේය. ඒ ජනපදයන්හි යම්කිසි බොරැල්ලක් හෝ වලං කැබැල්ලක් හෝ ඔසවා “මේ නුඹේ රාජදූතයාය, එව” යයි කී කල්හි යමෙක් නොයයි ද, ඔහු රජ අණ කැඩුවා වෙයි. එහෙයින් ඔහු “රාජදූතයා” යයි ඇසූ පමණින්ම (රජු වෙත යාමට) පිටත් විය.
ඔහු සමඟ රජගෙදරට යන්නා වූ ගාමණී, මිතුරෙකු වසන එක් ගමකට පැමිණ, “පින්වත, මට ඉතා බඩගිනියි. ගමට ගොස් කෑම කා එනතුරු මෙහිම රැඳෙන්න” යයි (ණයහිමියාට) කියා මිත්රයාගේ ගෙට පිවිසියේය. මිත්රයා ගෙදර නොවීය. ඔහුගේ බිරිඳ ගාමණී දැක, “හිමියනි, පිසූ බත් නැත. මොහොතක් ඉවසන්න. දැන්ම උයා දෙන්නෙමි” යයි කියා ඉණිමඟ දිගේ වේගයෙන් සහල් කොටුවට නගින විට (පය ලිස්සා) බිමට වැටුණාය. ඒ ඇසිල්ලෙහිම ඇගේ සත් මස් දරු ගැබ ගිලිහී වැටුණි. ඒ මොහොතේම ඇගේ සැමියා පැමිණ එය දැක, “නුඹ මගේ බිරිඳට පහර දී ගැබ හෙළුවෙහිය. මේ නුඹේ රාජදූතයායි, එව” යයි ඔහු අල්ලාගෙන පිටත් විය. එතැන් පටන් මිනිසුන් දෙදෙනෙක් ගාමණී මැදිකොට ගෙන යති.
ඉක්බිති එක් ගම් දොරකදී එක් අස් ගොව්වෙකුට (දිව යන) අශ්වයෙකු නවත්වා ගැනීමට නොහැකි විය. අශ්වයා ඔවුන් අසලින් දිව යයි. අස් ගොව්වා ගාමණීචණ්ඩ දැක, “මාමා ගාමණීචණ්ඩ, ඔය අශ්වයාට යමකින් පහර දී නවත්වා දෙන්න” යයි කීවේය. හෙතෙම එක් ගලක් ගෙන ගැසුවේය. ගල අශ්වයාගේ පාදයේ වැදී එරඬු දණ්ඩක් මෙන් (පාදය) බිඳී ගියේය. එවිට අස් ගොව්වා, “නුඹ මගේ අශ්වයාගේ කකුල කැඩුවෙහිය. මේ නුඹේ රාජදූතයා” යයි කියා ඔහු අල්ලා ගත්තේය.
මිනිසුන් තිදෙනා විසින් ගෙන යනු ලබන ඔහු මෙසේ සිතුවේය: “මොවුන් මා රජුට ඉදිරිපත් කරනු ඇත. මම ගවයන්ගේ අලාභය හෝ ගෙවීමට නොහැක්කෙමි. ගැබ හෙළීමේ දඬුවම ගැන කියනුම කවරේ ද? අශ්වයාගේ වටිනාකම කොහෙන් සොයම් ද? මට මරණය ම යහපත්ය.” හෙතෙම යද්දී අතරමග වනයෙහි පාර අසලම එක් පසෙක ප්රපාතයක් ඇති පර්වතයක් දුටුවේය. එහි සෙවණැල්ලෙහි පිය පුතු දෙදෙනෙක් වූ නළකරුවෝ (කූඩ වියන්නෝ) පැදුරු වියමින් සිටියහ. ගාමණීචණ්ඩ, “පින්වතුනි, මම ශරීර කිස කිරීමට (වැසිකිළි යාමට) කැමැත්තෙමි. මා එනතුරු ටිකක් මෙහිම රැඳෙන්න” යයි කියා පර්වතයට නැග ප්රපාතය ඇති පැත්තෙන් පහළට පැන්නේය. හෙතෙම පැන නළකාර පියාගේ පිට මතට වැටුණේය. නළකාර පියා එක පහරින්ම මරණයට පත් විය. (නමුත්) ගාමණී නැගිට සිටියේය. නළකාර පුත්රයා, “නුඹ මාගේ පියා මැරූ සොරාය. මේ නුඹේ රාජදූතයා” යයි කියා ඔහු අතින් අල්ලාගෙන පඳුරෙන් එළියට බැස්සේය. (අන් අය) “මේ කුමක් දැ”යි ඇසූ විට, “මොහු මගේ පියා මැරූ මිනීමරුවා ය”යි කීවේය. එතැන් පටන් මිනිසුන් හතර දෙනෙක් ගාමණී මැදි කරගෙන ගෙන යති.
ඉක්බිති ඊළඟ ගම් දොරකදී එක් ගම්මුලාදෑනියෙක් ගාමණීචණ්ඩ දැක, “මාමා ගාමණීචණ්ඩ, කොහි යන්නෙහි දැ”යි අසා, “රජු දැකීමට යමි”යි කී කල්හි, “නුඹ ඒකාන්තයෙන්ම රජු දකින්නෙහිය. මම රජුට පණිවිඩයක් දීමට කැමැත්තෙමි. එය ගෙන යන්නෙහි ද?” යයි ඇසීය. “එසේය, ගෙන යන්නෙමි.” “මම ස්වභාවයෙන්ම රූප සම්පන්න වූ, ධනවත් වූ, යසස් ඇති, නිරෝගී කෙනෙක්මි. නමුත් දැන් මම දිළිඳු වී සිටිමි; පාණ්ඩු රෝගී වී සිටිමි. ඊට හේතුව කුමක් දැයි රජුගෙන් විමසන්න. රජතුමා පණ්ඩිත යයි කියති; එතුමා නුඹට කියනු ඇත. එතුමාගේ පිළිතුර නැවත පැමිණ මට කියනු මැනව”යි කීවේය. හෙතෙම “යහපතැ”යි එය පිළිගත්තේය.
ඉන්පසු ඉදිරියෙහි වූ එක්තරා ගම් දොරකදී එක් ගණිකාවක් ඔහු දැක, “මාමා ගාමණීචණ්ඩ, කොහි යන්නෙහි දැ”යි අසා, “රජු දැකීමට” යයි කී විට, “රජු පණ්ඩිත යයි කියති. මගේ පණිවිඩය ද රැගෙන යන්න” යයි කියා මෙසේ කීවාය: “පෙර මම බොහෝ මිල මුදල් ඉපැයුවෙමි. නමුත් දැන් බුලත් විටක් තරම් දෙයක්වත් නොලබමි. මා වෙත එන කිසිවෙක් නැත. ඊට හේතුව කුමක් දැයි රජුගෙන් අසා, නැවත අවුත් මට කියනු මැනව.”
තවද ඊට ඉදිරියෙන් වූ එක්තරා ගම් දොරකදී තරුණ ස්ත්රියක් ඔහු දැක පෙර සේම විමසා, “මම සැමියාගේ නිවසේ විසීමට ද නොහැක්කෙමි; කුල ගෙදර (මහ ගෙදර) විසීමට ද නොහැක්කෙමි. ඊට හේතුව කුමක් දැයි රජුගෙන් විමසා, නැවත අවුත් මට කියනු මැනව”යි කීවාය.
ඉන්පසු අතරමග මහ පාර අසල එක් තුඹසක වසන සර්පයෙක් ඔහු දැක, “ගාමණීචණ්ඩ, කොහි යන්නෙහි දැ”යි විමසා, “රජු දැකීමට” යයි කී විට, “රජු පණ්ඩිත යයි කියති; මගේ පණිවිඩය ද ගෙන යන්න” යයි කියා මෙසේ කීවේය: “මම ගොදුරු සොයා යන වේලාවට බඩගින්නේ දැවෙමින්, මැලවුණු සිරුර ඇතිව (කෙට්ටුව) තුඹසෙන් පිටවෙන විට, ශරීරයෙන් බිල (සිදුර) තද කරමින්, ඇඟ ඇතිල්ලෙමින් ඉතා අපහසුවෙන් පිටවෙමි. නමුත් ගොදුරු කා කුස පුරවාගෙන මහත් වූ සිරුර ඇතිව ආපසු ඇතුළු වන විට බිලෙහි පැතිවල නොගැටී ඉතා පහසුවෙන් ඇතුළු වෙමි. ඊට හේතුව කුමක් දැයි රජුගෙන් විමසා මට කියනු මැනව.”
ඉන්පසු තවදුරටත් ඉදිරියට යද්දී මුවෙක් ඔහු දැක පෙර පරිදිම විමසා, “මම වෙනත් තැනක තණකොළ කෑමට නොහැකිව, එකම ගසක් මුල පමණක් තණකොළ කෑමට හැකි වෙමි. ඊට හේතුව කවරේදැයි රජතුමාගෙන් විමසන්නැ”යි කීවේය.
ඉන්පසුව තවත් ඉදිරියේදී එක් තිත් වටුවෙක් ඔහු දැක පෙර පරිදිම විමසා, “එක් තුඹසක් පාමුල හිඳ හඬලන විට මම මිහිරිම නාද කළ හැකි වෙමි. සෙසු තැන්වලදී හිඳ නාද කිරීමට නොහැක්කෙමි. ඊට හේතුව කුමක්දැයි රජතුමාගෙන් විමසන්නැ”යි කීවේය.
ඉන්පසුව ඉදිරියේදී එක් රුක් දෙවියෙක් ඔහු දැක, “චණ්ඩ, කොහි යන්නෙහිදැ”යි විමසා, “රජු සමීපයට” යයි කී කල්හි, “රජතුමා නුවණ ඇත්තෙක්ලු. මම පෙර සත්කාර සම්මාන ලැබුවෙමි. නමුත් දැන් අඩුම තරමේ දලු මිටක්වත් නොලබමි. ඊට හේතුව කවරේදැයි රජතුමාගෙන් විමසන්නැ”යි කීවේය.
තවත් ඉදිරියෙහිදී එක් නාග රාජයෙක් ඔහු දැක පෙර පරිදිම විමසා, “රජතුමා නුවණ ඇත්තෙක්ලු. පෙර මෙම විලෙහි ජලය මැණික් පැහැයෙන් යුතුව ඉතා පිරිසිදුව පැවතුණි. නමුත් දැන් ජලජ ශාක හා සෙවලින් වැසී බොර වී ඇත. ඊට හේතුව කවරේදැයි රජතුමාගෙන් විමසන්නැ”යි කීවේය.
ඉක්බිති තවදුරටත් ඉදිරියේදී නගරයට ආසන්න එක් අසපුවක වසන තාපසවරුන් පිරිසක් ඔහු දැක පෙර පරිදිම විමසා, “රජතුමා නුවණ ඇත්තෙක්ලු. පෙර මෙම ආරාමයෙහි පලතුරු ඉතා මිහිරි විය. දැන් ඒවායේ ඕජසක් නැත; කසට රසයෙන් යුක්තය. ඊට හේතුව කවරේදැයි රජතුමාගෙන් විමසන්නැ”යි කීවාහුය.
තවත් ඉදිරියට යද්දී නුවර දොරටුව සමීපයේ එක් ශාලාවක සිටි බමුණු තරුණයෝ ඔහු දැක, “පින්වත් චණ්ඩ! කොහි යන්නෙහිදැ”යි අසා, “රජු සමීපයට” යැයි කී කල්හි, “එසේ නම් අපගේ පණිවිඩයත් රැගෙන යන්න. පෙර අප පාඩම් කරන දේ හොඳින් මතකයේ රැඳුණි. නමුත් දැන් සිදුරු වූ කළයකට දැමූ ජලය මෙන් මතකයේ නොරැඳෙයි; අපැහැදිලිය, අඳුරු වී යයි. ඊට හේතුව කවරේදැයි රජතුමාගෙන් විමසන්නැ”යි කීවාහුය.
ගාමණී චණ්ඩ මෙම පණිවිඩ දාහතර රැගෙන රජු සමීපයට ගියේය. රජතුමා විනිශ්චය මණ්ඩපයේ අසුන්ගෙන සිටියේය. ගව හිමියා ගාමණී චණ්ඩව රැගෙන රජු වෙත එළඹියේය. රජතුමා ගාමණී චණ්ඩව දුටු වහාම හඳුනාගෙන, “මොහු අපගේ පියාගේ උපස්ථායකයාය; අපව වඩාගෙන රැකබලා ගත්තේය. මෙතෙක් කල් කොහි වාසය කළේදැ”යි සිතා, “එම්බා ගාමණී චණ්ඩ, මෙපමණ කලක් කොහි විසුවේද? බොහෝ කලක සිට දක්නට නොසිටියෙහිය. කුමන කරුණක් සඳහා පැමිණියෙහිදැ”යි ඇසීය. “එසේය දේවයන් වහන්ස! අපගේ මහරජතුමා ස්වර්ගස්ථ වූ තැන් පටන් ජනපදයට ගොස් ගොවිතැන් කොට ජීවත් වුණෙමි. ඒ අතරතුර මෙම පුරුෂයා ගව නඩුවක් හේතුවෙන් රාජ දූතයෙකු පෙන්වා ඔබවහන්සේ සමීපයට මා ඇදගෙන ආවේය”යි ඔහු කීය. “බලෙන් ඇදගෙන නොආවේ නම් නුඹ මෙහි නොවඩින්නේය. ඔහු නුඹව ඇදගෙන ඒමම මැනවි; දැන් නුඹව දකින්නට ලැබුණි. ඒ පුරුෂයා කොහිදැ”යි රජු ඇසීය. “දේවයන් වහන්ස! මේ සිටින්නේ” යැයි කීය. “එම්බා පුරුෂය! ඇත්තද, ඔබ අපගේ චණ්ඩට දූතයෙකු පෙන්වූවෙහිදැ”යි රජු ඇසීය. “එසේය දේවයන් වහන්ස.” “කුමක් නිසාද?” “ස්වාමීනි! මොහු මගේ ගොනුන් දෙදෙනා ආපසු නොදෙයි.” “ඇත්තද චණ්ඩ?” “එසේනම් දේවයන් වහන්ස! මගේ කථාවත් අසනු මැනවැ”යි පවසා චණ්ඩ මුළු පුවතම කීවේය. ඒ අසා රජතුමා ගව හිමියාගෙන්, “එම්බා පුරුෂය, නුඹේ ගොනුන් ගෙට පිවිසෙනු නුඹ දුටුවාදැ”යි ඇසීය. “දේවයන් වහන්ස! නොදුටුවෙමි.” “එම්බා පුරුෂය, මා ‘ආදාසමුඛ’ නම් රජු බව නුඹ අසා නැද්ද? ඇත්තම කියව”යි රජු කීය. “දේවයන් වහන්ස! දුටුවෙමි”යි ඔහු පිළිගත්තේය. “චණ්ඩය! ගොනුන් නිසි ලෙස භාර නොදුන් බැවින් ගොනුන්ගේ වටිනාකම ගෙවන්න. නමුත් මේ පුරුෂයා ගොනුන් දැකත් නොදුටුවෙමියි දැන දැන බොරුවක් කීවේය. එබැවින් නුඹම දඬුවම් ක්රියාත්මක කරන්නා වී, මේ පුරුෂයාගේත් ඔහුගේ බිරිඳගේත් ඇස් උපුටා දමා, තා ගොන් මිල වෙනුවෙන් කහවණු විසිහතරක් දෙව”යි රජු නියම කළේය. මෙසේ කී කල්හි ගොන් හිමියාව පිටතට ගෙන ගියහ. ගොන් හිමියා “ඇස් අන්ධ වූ පසු කහවණුවලින් ඇති ඵලය කුමක්දැ”යි සිතා ගාමණී චණ්ඩගේ පාමුල වැටී, “ස්වාමීනි චණ්ඩ! ගොනුන් වෙනුවෙන් ලැබෙන කහවණුද ඔබටම අයිති වේවා! මේ කහවණුත් ගන්නැ”යි තවත් කහවණු දී එතැනින් පලා ගියේය.
අනතුරුව දෙවැන්නා පැමිණ, “දේවයන් වහන්ස, මොහු මගේ බිරිඳට පහර දී ගැබ හෙළීය”යි කීවේය. “ඇත්තද චණ්ඩ?” “අසනු මැනවි මහරජතුමනි”යි පවසා චණ්ඩ සියල්ල විස්තර කොට කීවේය. ඉක්බිති රජතුමා, “නුඹ මොහුගේ බිරිඳට පහරදී දරුගැබ හෙළුවේදැ”යි විචාළේය. “දේවයන් වහන්ස! දරුගැබ නොහෙළුවෙමි.” “පින්වත! මොහු විසින් දරුගැබ හෙළූ බව නුඹට ඔප්පු කළ හැකිද?” “නොහැක්කෙමි දේවයන් වහන්ස.” “දැන් ඔබ කුමක් බලාපොරොත්තු වන්නෙහිද?” “දේවයන් වහන්ස, මට පුතෙකු ලැබුණොත් මැනවි.” “එසේනම් චණ්ඩ, නුඹ මොහුගේ බිරිඳ නුඹේ නිවසට ගෙන ගොස්, ඇයට පුතෙකු උපන් විට දරුවා ගෙනැවිත් මොහුට දෙව”යි රජු තීන්දු කළේය. ඔහුද ගාමණී චණ්ඩගේ පාමුල වැටී, “ස්වාමීනි, මගේ පවුල නොබිඳින්නැ”යි යැයි අයැද කහවණු දී පලා ගියේය.
ඉක්බිති තුන්වැන්නා පැමිණ, “දේවයන් වහන්ස! මොහු පහර දී මගේ අශ්වයාගේ පාදය කැඩුවේ ය”යි කීවේය. “ඇත්තද චණ්ඩ?”යි රජ ඇසුවේය. “අසනු මැනවි මහරජතුමනි”යි කියා චණ්ඩ ඒ පුවත විස්තර කර කීවේය. ඒ අසා රජතුමා අස්ගොව්වාගෙන්, “නුඹ ‘අශ්වයාට පහර දී නවත්වන්න’යි කී බව සැබෑදැ”යි ඇසීය. “එසේ නොකීවෙමි, දේවයන් වහන්ස!” ඔහු දෙවන වර විචාරද්දී “එසේය, කීවෙමි”යි පිළිගත්තේය. රජතුමා චණ්ඩ අමතා, “එම්බා චණ්ඩ, මොහු තමා විසින්ම කියූ දෙයක් නැතැයි බොරුවක් කීවේය. නුඹ මොහුගේ දිව කපා දමා, අශ්වයාගේ වටිනාකම ලෙස අපගෙන් දහසක් ගෙන මොහුට දෙව”යි කීවේය. අස්ගොව්වාද තවත් කහවණු දී පලා ගියේය.
ඉක්බිති නළකාර පුත්රයා පැමිණ, “දේවයන් වහන්ස! මොහු මගේ පියා ඝාතනය කළ තැනැත්තා ය”යි කීවේය. “ඇත්තද චණ්ඩ?” “දේවයන් වහන්ස! අසනු මැනවැ”යි පවසා චණ්ඩ ඒ කාරණයද විස්තර කර කීවේය. රජතුමා නළකාර පුත්රයා අමතා, “දැන් නුඹ කුමක් බලාපොරොත්තු වන්නෙහිදැ”යි විචාළේය. “දේවයන් වහන්ස! මට පියෙකු ලැබීම සෑහේ.” “එම්බා චණ්ඩ, මොහුට පියෙකු අවශ්යලු. මළ කෙනෙකු නැවත ගෙන ආ නොහැකිය. එබැවින් නුඹ මොහුගේ මව ගෙන ගොස් නුඹේ නිවසේ තබාගෙන මොහුට පියා වන්නැ”යි රජු කීවේය. නළකාර පුත්රයා, “ස්වාමීනි! මියගිය මගේ පියාගේ නිවස නොබිඳින්න (මව වෙන් නොකරන්න)” යැයි කියා ගාමණී චණ්ඩට කහවණු දී පලා ගියේය.
ගාමණී චණ්ඩ නඩුවලින් ජය ලබා සතුටු සිත් ඇත්තේ රජතුමාට කීවේය: “දේවයන් වහන්ස! ඔබවහන්සේට යම් යම් අය විසින් පණිවිඩ එවා ඇත. ඒවා ඔබවහන්සේට කියමි.” “චණ්ඩයෙනි, කියව”යි රජ කීය. චණ්ඩ බමුණු තරුණයින්ගේ පණිවිඩය පළමුව ගෙන, අග සිට මුලට පිළිවෙළින් එකිනෙක විස්තර කළේය. රජතුමා ඒ සියල්ලට පිළිතුරු දුන්නේය.
කෙසේද යත්, පළමු හසුන අසා මෙසේ කීවේය: “පෙර ඔවුන් වාසය කරන තැන වේලාව දන්නා කුකුළෙක් විය. ඔවුන් ඒ හඬින් නැගිට මන්ත්ර පාඩම් කරද්දීම අරුණ උදාවෙයි. ඒ නිසා ඔවුන් පාඩම් කරගත් දේ නොනැසෙයි. දැන් වනාහි ඔවුන්ගේ වාසස්ථානයෙහි අවේලාවෙහි හඬලන කුකුළෙක් ඇත. ඒ කුකුළා මහ රෑ හෝ ඉතා අලුයම (ඉර උදාවට ළංව) හෝ හඬලයි. මහ රෑ හඬලන විට ඒ හඬින් නැගිට පාඩම් කළත් නිදිමත නිසා නැවත නිදති. ඉතා අලුයම හඬලන විට නැගිට පාඩම් කිරීමට කාලය මදි වෙයි. ඒ නිසා ඔවුන් පාඩම් කළ දේ මතකයේ නොරැඳෙයි.”
දෙවැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “ඔවුන් පෙර මහණදම් පුරමින් කසිණ භාවනා කටයුතුවල යෙදුණාහුය. දැන් මහණදම් අත්හැර නොකටයුතු ක්රියාවන්හි යෙදී, ආරාමයෙහි හටගන්නා පලාඵල උපස්ථායකයන්ට දී, පෙරලා ලබන දේ මගින් වැරදි ලෙස ජීවිකාව ගෙන යති. ඒ නිසා ඔවුන්ගේ පලතුරු මිහිරි බවින් තොර විය. ඉදින් ඔවුන් පෙර පරිදිම නැවත සමගිව තවුස්දම්හි නිරත වන්නාහු නම් නැවත ඔවුන්ගේ පලාඵල මිහිරි වන්නේය. ඒ තවුසෝ රජ කෙනෙකු සිටින බව නොදනිති; එබැවින් නිසි ලෙස මහණදම් පුරන ලෙස ඔවුන්ට කියන්න.”
තුන්වැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “ඒ නා රජවරු ඔවුනොවුන් කලහ කරති. ඒ නිසා ජලය කැළඹී ඇත. ඉදින් ඔවුන් පෙර පරිදි සමගි වන්නාහු නම් නැවත ජලය පැහැදිලි වනු ඇත.”
සිව්වැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “ඒ රුක් දෙවියා පෙරදී කැලයට පිවිසි මිනිසුන් ආරක්ෂා කළේය. ඒ නිසා නොයෙක් ආකාර පුද පූජා ලැබුවේය. දැන් වනාහි එසේ ආරක්ෂාව නොසපයයි; එබැවින් පූජා නොලබයි. ඉදින් පෙර පරිදි ආරක්ෂා කරන්නේ නම් නැවතත් ඉහළින්ම ලාභ සත්කාර ලබන්නේය. ඒ දෙවියා රජෙකු සිටින බව නොදනියි. ඒ නිසා වනයට ඇතුළුවන මිනිසුන්ට ආරක්ෂාව සලසන ලෙස කියන්න.”
පස්වැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “යම් හුඹසක් පාමුල හිඳ ඒ තිත් වටුවා මිහිරි හඬක් නගයිද, ඒ හුඹස යට විශාල නිධානයක් ඇත. එය ගොඩගෙන නුඹ ලබාගන්න.”
හයවැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “යම් ගසක් මුල ඇති තණ කන්නට ඒ මුවා කැමති වේද, ඒ ගස මුදුනේ විශාල මී වදයක් ඇත. ඒ මුවා මී පැණි වැටී ඇති තණකොළ කෑමට ගිජු වී වෙනත් තැනක තණ කන්නට අකමැති වෙයි. නුඹ ඒ මී වදය කඩාගෙන, හොඳ මී පැණි අපට එවන්න. ඉතිරිය නුඹේ ප්රයෝජනයට ගන්න.”
හත්වැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “යම් හුඹසක ඒ සර්පයා වාසය කරයිද, ඊට යටින් විශාල නිධානයක් ඇත. ඌ එය රකිමින් වසයි. නික්මෙන කාලයේදී ධනයට ඇති ආසාවෙන් සිරුර ලිහිල් කොට (ඇලෙමින්) නික්මෙයි. ගොදුරු ගෙන නැවත එන විට ධනයට ඇති ආදරයෙන් නොඇලෙමින් වේගයෙන් වහා ඇතුළු වෙයි. ඒ නිධානය ගොඩගෙන නුඹ ලබාගන්න.”
අටවැනි හසුන අසා මෙසේ කීවේය: “ඒ තරුණ ස්ත්රියගේ සැමියාගේ ගම සහ මව්පියන් වසන ගම අතරමැද එක් ගමක ඇයගේ සොර සැමියෙක් සිටියි. ඇය ඔහුව සිහි කරමින්, සැමියාගේ නිවසේ විසීමට නොහැකිව, මව්පියන් බලන්නෙමියි කියා පිටත් වී, සොර සැමියාගේ නිවසේ දින කිහිපයක් නැවතී පසුව මව්පියන්ගේ ගෙදර යයි. එහි දින කිහිපයක් සිට නැවතත් සොර සැමියා සිහි වී, සැමියාගේ ගෙදර යන්නෙමියි කියා නැවතත් සොර සැමියාගේ නිවසටම යයි. රජ කෙනෙකු සිටින බව පවසා ඇයට තමාගේ සැමියාගේ නිවසේම වාසය කරන ලෙස කියන්න. එසේ නොසිටින්නී නම් රජතුමා අත්අඩංගුවට ගනු ඇති බවත්, ජීවිතයට අනතුරක් විය හැකි බවත් පවසා අවවාද කරන්න.”
නවවැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “ඒ ගණිකාව පෙර එක් අයෙකුගෙන් කුලිය ගෙන, ඔහු සතුටු කර යවන තෙක් අනිකෙකුගෙන් මුදල් නොගනියි. ඒ නිසා ඇයට පෙර බොහෝ සම්පත් ලැබුණි. දැන් වනාහි තමන්ගේ වෘත්තීය ධර්මතාවය අතහැර, එක් අයෙකුගෙන් මුදල් ගෙන ඔහු සතුටු කිරීමටත් පෙර අනිකෙකුගෙන්ද මුදල් ගනියි. කලින් මුදල් දුන් අයට අවස්ථාවක් නොදී පසුව මුදල් දුන් අය වෙත යයි. ඒ නිසා ඇයට දැන් ආදායම නොලැබෙයි; කිසිවෙක් ඇය වෙත නොපැමිණෙයි. ඉදින් තමන්ගේ නිසි පිළිවෙතෙහි පිහිටන්නේ නම් පෙර පරිදිම ධනය ලැබෙන්නේය. තමන්ගේ වෘත්තීය ධර්මතාවයෙහි පිහිටන ලෙස ඇයට කියන්න.”
දසවැන්න අසා මෙසේ කීවේය: “ඒ ගම් මුලාදෑනියා පෙර දැහැමින්, සාමයෙන් නඩු විසඳුවේය. ඒ නිසා මිනිසුන්ට ප්රියමනාප විය; ඔවුහු බොහෝ පඬුරු ගෙනාවාහුය. එනිසා ඔහු රූමත් විය, ධනවත් විය, කීර්තිමත් විය. දැන් වනාහි අල්ලස් ගෙන අධර්මයෙන් නඩු විසඳයි. එහෙයින් දිළින්දෙක් වී පාණ්ඩු රෝගයෙන් පෙළෙයි. ඉදින් පෙර පරිද්දෙන් දැහැමින් නඩු විසඳන්නේ නම් නැවත සුවපත් වී පෙර තත්ත්වයට පත්වනු ඇත. ඔහු රජෙකු සිටින බව නොදනියි; දැහැමෙන් නඩු විසඳන ලෙස ඔහුට කියන්න.”
මෙසේ ගාමණී චණ්ඩ මෙම සියලු පණිවිඩ රජුට සැල කළේය. රජතුමා තමාගේ නුවණින් ඒ සියල්ල සර්වඥ බුදුවරයෙකු මෙන් විසඳා, ගාමණී චණ්ඩට බොහෝ ධනය දී, ඔහු වසන ගමෙහි සම්පූර්ණ අයිතිය (බ්රහ්ම දේය) ඔහුටම පවරා පිටත් කර හැරියේය. ඔහු නගරයෙන් නික්මී බෝසතාණන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද විසඳුම් පණිවිඩ බමුණු තරුණයන්ටද, තාපසයන්ටද, නා රජුටද, රුක් දෙවියාටද දන්වා සිටියේය. තිත් වටුවා සිටි තැනින් නිධානය ගත්තේය; මුවා තණ කන ගසෙන් මී වදය කඩා රජුට යැවීය; සර්පයා වසන තැනින් තුඹස බිඳ නිධානය ගත්තේය; තරුණ ස්ත්රියටද, ගණිකාවටද, ගම් මුලාදෑණියාටද රජතුමා විසින් කියන ලද ආකාරයට අවවාද කළේය. මෙසේ මහත් සම්පතින් යුතුව තමන්ගේ ගමට ගොස් දිවි ඇති තෙක් සිට කම් වූ පරිද්දෙන් මිය පරලොව ගියේය. ආදාසමුඛ රජතුමාද දානාදී පින් කොට ජීවිතාන්තයේදී දෙව්ලොව ගියේය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ, “මහණෙනි! තථාගතයන් වහන්සේ මහා ප්රඥා ඇත්තේ දැන් පමණක් නොව පෙරත් මහා ප්රඥාවන්තයෙක්ම යැ”යි වදාරා, මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා චතුරාර්ය සත්යය දේශනා කොට ජාතක කථාව නිමවා වදාළ සේක. සත්ය දේශනාව කෙළවර බොහෝ දෙනා සෝවාන්, සකෘදාගාමී, අනාගාමී සහ අර්හත් ඵලවලට පත් වූහ. “එකල ගාමණී චණ්ඩ වූයේ ආනන්ද ස්ථවිරයන්ය. ආදාසමුඛ රජු වනාහි මම්ම වූයෙමි”යි වදාළ සේක.
ගාමණී චණ්ඩ ජාතක වර්ණනාව යි (සත්වැන්න).