“නිග්රෝධමෙව සෙවෙය්යා” යන මේ ජාතකය බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වැඩවසන කල්හි කුමාර කස්සප තෙරණුවන්ගේ මෑණියන් අරබයා දේශනා කළ සේක. ඇය රජගහ නුවර මහත් ධන සම්පත් ඇති සිටුවරයෙකුගේ දියණියක් වූවාය. ඇය මෝරා ගිය කුසල් මුල් ඇත්තියක වූ අතර, සකස් කළ සංස්කාර ඇත්තියක් ද, මෙය ඇගේ අවසන් ආත්මභාවය ද විය. කළයකට දැමූ පහනක් මෙන් ඇගේ හදවතේ රහත් බවට අවශ්ය පින් මහිමය බැබළුණි. තමා ගැන වැටහීමක් ඇති වූ දා සිට ගිහිගෙයි නොඇලුණ ඇය පැවිදි වීමට කැමති වී මව්පියන් අමතා, “මෑණියනි, පියාණෙනි, මගේ සිත ගිහිගෙයි නොඇලේ. මම නෛර්යානික වූ බුදුසසුනෙහි පැවිදි වීමට කැමැත්තෙමි. මා පැවිදි කරවනු මැනවැ”යි ඉල්ලා සිටියාය. “දියණියනි, කුමක් කියන්නෙහි ද? මේ කුලය බොහෝ ධන සම්පත් ඇත්තකි. ඔබ අපගේ එකම දියණියයි. ඔබට පැවිදි වීමට ඉඩ දිය නොහැක,” යැයි ඔවුහු කීහ. ඇය නැවත නැවතත් ඉල්ලා සිටිය ද මව්පියන්ගෙන් අවසර නොලැබූ බැවින් මෙසේ සිතුවාය: “කමක් නැත, විවාහ වී සැමියාගේ නිවසට ගිය පසු, ස්වාමියා සතුටු කොට පැවිදි වන්නෙමි.” ඇය සුදුසු වයසට පැමිණි පසු සැමියාගේ නිවසට ගොස්, ස්වාමියා දෙවියෙකු කොට සලකා, සිල්වත්ව, යහපත් ගුණධර්ම ඇතිව ගිහිගෙයි වාසය කළාය.
ඔවුන්ගේ එක්වීම නිසා ඇගේ කුසෙහි දරු ගැබක් පිහිටියේය. නමුත් ඇය තමාට දරු ගැබක් පිහිටි බව නොදත්තාය. මේ අතර එම නගරයේ නැකැත් කෙළියක් ප්රකාශයට පත් කළහ. මුළු නගරයම උත්සව සිරියෙන් ඇළලී ගියේය. නගරය දෙව්පුරයක් මෙන් අලංකාරව සරසා තිබුණි. මෙවැනි අති උදාර උත්සවයක් පවතිද්දීත්, ඇය සුවඳ විලවුන් ආලේප නොකොට, ආභරණ පැළඳීමෙන් තොරව, සාමාන්ය විලසින්ම හැසිරුණාය.
එවිට ඇගේ ස්වාමියා ඇය අමතා, “සොඳුර, මුළු නගරයම උත්සව සිරියෙන් පවතී. ඔබ ඔබේ සිරුර අලංකාර කර නොගන්නේ මන්දැ?”යි විමසීය. “හිමියනි, මාගේ මේ ශරීරය දෙතිස් කුණපයකින් පිරී ඇත. මෙය අලංකාර කිරීමෙන් ඇති ඵලය කුමක්ද? මේ කය වනාහි දේව නිර්මාණයක් හෝ බ්රහ්ම නිර්මාණයක් නොවේ; රනින්, මැණිකෙන්, සඳුනෙන් කළ දෙයක් ද නොවේ; හෙළ පියුම්, රත් පියුම් හෝ මානෙල් ගැබක උපන් දෙයක් ද නොවේ; ඇතුළත අමා ඖෂධවලින් පිරුණේ ද නොවේ. මෙය හුදෙක් කුණු කසළෙහි උපන්නකි. මව්පියන් නිසා හට ගත්තකි.
- අනිත්ය වූ, උලා පිරිමැදිය යුතු, බිඳෙන, විසිරෙන ස්වභාවය ඇත්තකි.
- සොහොන් බිම වඩන්නකි.
- තණ්හාවෙන් උපාදානය කරගත්තකි.
- ශෝකයට හේතුවකි.
- වැලපීම් ආදියට වස්තුවකි.
- සියලු රෝගයන්ට නිවසකි.
- (හොඳ නරක) කර්මයන් භාරගන්නා ස්ථානයකි.
- ඇතුළත කුණු වූ, පිටතින් නිතර අපවිත්ර දෑ වැගිරෙන්නකි.
- පණුවන්ට වාසස්ථානයකි.
- සොහොනට යාම උරුම කරගත්තකි.
- මරණය අවසානය කොට ඇත්තකි.
සියලු ලෝවැස්සන්ගේ ඇස් හමුවේ පෙනෙන්නට තිබුණ ද,”
“ඇට හා නහරින් බැඳුණේය, සම සහ මසින් ආලේප කර ඇත්තේය. ඡවි හෙවත් සියුම් සමින් ශරීරය වැසී ඇති බැවින් එහි යථා ස්වභාවය නොපෙනේ.”
“බඩවැලින් පිරුණේය, උදරයෙන් පිරුණේය. අක්මාවෙන් ද, හෘදය මාංශයෙන් ද, පෙනහලුවලින් ද, වකුගඩුවෙන් ද, බඩදිවෙන් ද,”
“සොටු, කෙළ, දහඩිය, මේදය (තෙල්), ලේ, සඳමිදුළු (සන්ධිවල ඇති දියර), පිත සහ වසා තෙලින් ද පිරී ඇත.”
“තව ද මෙහි ඇස්, කන් ආදී නව දොරකින් සැමදා අපවිත්ර දෑ වැගිරෙයි. ඇස්වලින් කබ ද, කනින් කන් කෑදුරු ද,”
“නාසයෙන් සොටු ද, කටින් වමනය, පිත සහ සෙම ද, සමහර විට සිරුරින් දහඩිය හා කුණු ද වැගිරෙයි.”
“ඔහුගේ හිස් කබල ඇතුළත මොළයෙන් පිරී ඇත. එසේ වුව ද අවිද්යාවෙන් මුළා වූ බාලයා, ඒ සිරුර සුබ දෙයක් ලෙස සිතයි.”
“විස සහිත ගසක් වැනි වූ මේ සිරුර නිමක් නැති ආදීනව ඇත්තේය. සියලු රෝගයන්ට නිවහනක් වූ මේ සිරුර හුදු දුක් ගොඩක්ම ය.”
“ඉදින් මේ සිරුරෙහි ඇතුළත ඇති දෑ පිටතින් තිබුණේ නම්, දණ්ඩක් අතින් ගෙන කපුටන් හා බල්ලන් එළවීමට සිදුවන්නේය.”
“මේ සිරුර දුගඳය, අපිරිසිදුය, පිළිකුල්ය, කසළ ගොඩක් වැනිය. නුවණැත්තන් විසින් නින්දා කරන ලද්දකි; එහෙත් බාලයන් විසින් ආසාවෙන් පිළිගනු ලබන්නකි.”
“තෙත් වූ සමකින් වසන ලද, දොරටු නවයක් ඇති මහා වණයක් බඳු වූ මේ ශරීරයෙන් හාත්පසින්ම දුගඳ හමන අපවිත්ර දෑ වැගිරෙයි.”
“හිමියනි, මේ සිරුර සරසා කුමක් කරන්න ද? මේ කය අලංකාර කිරීම යනු අසූචි පිරුණු බඳුනක් පිටතින් කැටයම් කිරීමක් වැනි නොවේ ද?” සිටු පුත් ඇගේ වදන් අසා, “සොඳුර, ඔබ මේ ශරීරයේ මෙබඳු දොස් දකින්නේ නම්, කුමක් නිසා පැවිදි නොවන්නෙහි ද?” යැයි ඇසීය. “හිමියනි, මට පැවිදි වීමට අවසර ලැබෙන්නේ නම් අදම වුව ද පැවිදි වන්නෙමි,” යි ඇය පිළිතුරු දුන්නාය. සිටු පුත්, “මැනවි, මම ඔබව පැවිදි කරවන්නෙමි” යි කියා, මහ දන් පවත්වා, මහත් සත්කාර කොට, විශාල පිරිවරක් සහිතව භික්ෂුණී ආරාමයට ගෙන ගොස් ඇයව පැවිදි කරවීය. ඇයව පැවිදි කරනු ලැබුවේ දේවදත්ත තෙරුන්ට පක්ෂපාතී භික්ෂුණීන් වෙතය. ඇය පැවිද්ද ලබා තම අදහස ඉටු වූ බැවින් සතුටට පත් වූවාය.
කල් යත්ම ඇයගේ දරු ගැබ මුහුකුරා යද්දී, ඉන්ද්රියන්ගේ වෙනස් වීමත්, අත් පා සහ පිට මහත් වීමත්, උදරයේ විශාල වීමත් දුටු මෙහෙණියෝ ඇගෙන් විමසූහ. “ආර්යාවෙනි, ඔබ ගැබිනියක මෙන් පෙනේ. මේ කුමක් ද?” “ආර්යාවෙනි, මම මෙවැනි කරුණක් නොදනිමි; මාගේ සීලය පිරිසිදුය.” එකල්හි එම භික්ෂුණියෝ ඇයව දේවදත්ත තෙරුන් වෙත ගෙන ගොස් විමසූහ. “ස්වාමීනි, මේ කුල දියණිය ඉතා අපහසුවෙන් සැමියාගෙන් අවසර ලබා පැවිදි වූවාය. දැන් ඇයගේ කුසෙහි දරු ගැබක් ඇති බව පෙනේ. මේ දරු ගැබ ගිහි කල පිහිටියක් ද, නැතහොත් පැවිදි වූ පසු පිහිටියක් ද යන්න අපි නොදනිමු. දැන් කුමක් කරමු ද?” දේවදත්ත තෙරුන් තමා තුළ බුදු බවක් නැති බැවින් ද; ඉවසීම, මෛත්රිය සහ අනුකම්පාව ආදී ගුණ නැති බැවින් ද මෙසේ සිතුවේය: “දේවදත්තගේ පක්ෂයේ භික්ෂුණියක් දරු ගැබක් දරයි, දේවදත්ත තෙරුන් ද ඒ පිළිබඳව මධ්යස්ථව සිටියි කියා මට නින්දාවක් ඇති වනු ඇත. එනිසා මා විසින් මෙය නොවිමසාම මැයව සිවුරු හරවා යැවීම සුදුසුය.” හෙතෙම ගලක් පහළට පෙරළන්නාක් මෙන් හදිසි තීරණයක් ගෙන, “යව්, මැයව උපැවිදි කරව් (සිවුරු හරවව්),” යැයි නියෝග කළේය. භික්ෂුණියෝ ඔහුගේ වචනය අසා, ඔහුට වැඳ නැවත භික්ෂුණී ආරාමයට ගියහ.
ඉක්බිති ඇය තරුණ භික්ෂුණීන් අමතා, “ආර්යාවෙනි, දේවදත්ත තෙරුන් බුදුරජාණන් වහන්සේ නොවේ. මා පැවිදි වූයේ ඔහු ළඟ නොවේ. ලෝක නායක සම්මා සම්බුදු හිමියන් අබියස මම පැවිදි වූවෙමි. එම පැවිද්ද මා ලබාගත්තේ ඉතා දුකිනි. මාගේ පැවිදි බව නැති නොකරන්න. මා සමඟ එන්න, දෙව්රම් වෙහෙරෙහි වැඩ වසන බුදුරදුන් වෙත මා රැගෙන යන්න,” යැයි ඉල්ලා සිටියාය. එම භික්ෂුණියෝ ඇය කැටුව රජගහ නුවර සිට යොදුන් පන්සාළිසක් මඟ ගෙවා ජේතවනාරාමයට පැමිණ, බුදුරදුන් වැඳ සිදුවීම සැල කළහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙසේ සිතූහ: “මැයගේ දරු ගැබ ගිහි කල පිහිටි බව සත්යයකි. එසේ වුව ද, ‘ශ්රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ දේවදත්තයන් විසින් ප්රතික්ෂේප කළ භික්ෂුණියක් තම සසුනට බාරගෙන ඇතැ’යි කීමට තීර්ථකයන්ට අවස්ථාවක් ලැබෙනු ඇත. එබැවින් මේ කථාව සිඳලීම පිණිස රජු ඇතුළු පිරිස මැද මේ අධිකරණය විනිශ්චය කිරීම සුදුසුය.” උන්වහන්සේ පසුදින පසේනදි කොසොල් රජතුමා ද, අනේපිඬු මහ සිටු ද, චූල අනේපිඬු ද, විසාඛා මහා උපාසිකාව ද, වෙනත් ප්රසිද්ධ පවුල්වල අය ද කැඳවා, සවස් භාගයෙහි සිව් පිරිස රැස් වූ කල්හි උපාලි තෙරුන් අමතා, “යන්න, ඔබ සිව්පිරිස් මැද මේ තරුණ භික්ෂුණියගේ සිද්ධිය විසඳන්න,” යැයි වදාළහ. උපාලි තෙරුන් “එසේය ස්වාමීනි” යි පිළිගෙන, පිරිස මැදට ගොස් තමාට පැනවූ ආසනයේ හිඳ, රජු ඉදිරියෙහි විසාඛා උපාසිකාව කැඳවා, මෙම පරීක්ෂණය ඇයට පැවරූහ. “යන්න විසාඛාවෙනි, මේ තරුණ භික්ෂුණිය අසවල් මස අසවල් දින පැවිදි වූවා යැයි තහවුරු කරගෙන, ඇයගේ දරු ගැබ පිහිටියේ ඊට පෙර ද පසුව දැයි දැනගන්න.” උපාසිකාව “මැනවි” යි පිළිගෙන, තිරයක් ඇද වට කරවා, තිරය ඇතුළත දී එම භික්ෂුණියගේ අත්, පා, නාභිය, උදරය ආදී සියලු අවයව පරීක්ෂා කර, මාස සහ දින ගණන් බලූ විට දරු ගැබ පිහිටා ඇත්තේ ඇය ගිහි කල බව ස්ථිරවම දැනගෙන, තෙරුන් වෙත ගොස් ඒ බව දැන්වූවාය. උපාලි තෙරුන් සිව් පිරිස් මැද එම භික්ෂුණිය නිර්දෝෂී බව ප්රකාශ කළහ. ඇය පිරිසිදු බව තහවුරු වූ පසු බුදුරදුන් සහ මහා සංඝයා වැඳ, භික්ෂුණීන් සමඟ ආරාමයට ගියාය. ඇය ගැබ් මෝරා ගිය කල, පදුමුත්තර බුදුරදුන් පාමුල ප්රාර්ථනා කරන ලද මහානුභාව සම්පන්න පුතෙකු බිහි කළාය.
එක් දිනක් රජතුමා භික්ෂුණී ආරාමය අසලින් යද්දී ළදරු හඬක් ඇසී ඇමතියන්ගෙන් විමසීය. ඇමතියෝ කරුණු සොයා බලා, “දේවයිනි, අර තරුණ භික්ෂුණිය පුතෙකු බිහි කළාය, මේ ඔහුගේ හඬ යැයි” කීහ. “දරුවන් හදා වඩා ගැනීම භික්ෂුණියන්ට බාධාවකි. අපි ඔහු පෝෂණය කරන්නෙමු,” යැයි පැවසූ රජු, එම දරුවා අන්තඃපුර කාන්තාවන්ට බාර දී රාජ කුමාරයෙකු මෙන් ඇති දැඩි කරවීය. නම් තබන දිනයේ ඔහුට ‘කස්සප’ යැයි නම් තැබූහ. රාජ කුමාරයෙකු පරිද්දෙන් වැඩුණු බැවින් පසුව ඔහු ‘කුමාර කස්සප’ නමින් ප්රසිද්ධ විය. ඔහු වයස අවුරුදු හතේදී බුදුරදුන් ළඟ පැවිදි වී, වයස සම්පූර්ණ වූ පසු උපසම්පදාව ලබා, කල් යත්ම ධර්ම කථිකයන් අතුරින් ඉතා චිත්ර කථිකයෙකු (විචිත්ර ලෙස දහම් දෙසන්නෙකු) විය. බුදුරජාණන් වහන්සේ, “මහණෙනි, මාගේ ශ්රාවක වූ විචිත්ර ධර්ම කථික භික්ෂූන් අතුරින් යමෙක් අග්ර වේ ද, ඒ කුමාර කස්සප වේ,” යැයි ඔහු අග්රස්ථානයේ තැබූහ. ඔහු පසුව වම්මික සූත්රය අසා රහත් බවට පත් විය. ඔහුගේ මව වූ භික්ෂුණිය ද විදසුන් වඩා රහත් ඵලයට පත් වූවාය. කුමාර කස්සප තෙරණුවෝ බුදු සසුනෙහි අහස මැද පුන් සඳ මෙන් ප්රසිද්ධ වූහ.
දිනක් බුදුරජාණන් වහන්සේ දහවල් දානයෙන් පසු භික්ෂූන්ට අවවාද දී ගන්ධකුටියට වැඩියහ. භික්ෂූන් ද අවවාද ලබා තම තමන්ගේ විවේක ස්ථානවල දහවල් කාලය ගත කොට, සවස් භාගයෙහි දම්සභා මණ්ඩපයට රැස්ව මෙසේ කතා කළහ: “ඇවැත්නි, දේවදත්ත තෙරණුවෝ තමා බුදු නොවන බැවින් ද, තමා තුළ ඉවසීම සහ මෛත්රිය ආදිය නැති බැවින් ද, කුමාර කස්සප තෙරුන් සහ තෙරණිය යන දෙදෙනාම විනාශ කිරීමට උත්සාහ කළහ. නමුත් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ ධර්මරාජ වන බැවින් ද, ඉවසීම, මෛත්රිය සහ අනුකම්පාවෙන් පිරිපුන් බැවින් ද, ඒ දෙදෙනාටම පිහිට වූ සේක.” මෙසේ බුදුගුණ වර්ණනා කරමින් සිටියහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ බුදුගමනින් දම්සභාවට වැඩම කර, පනවන ලද ආසනයේ වැඩහිඳ, “මහණෙනි, දැන් කවර කතාවකින් යුතුව හුන්නාහු ද?” යි විමසූ සේක. “ස්වාමීනි, අපි ඔබවහන්සේගේ ගුණ කතාවෙන් යුතුව සිටියෙමු” යි ඔවුහු සියලු තොරතුරු පැවසූහ. “මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ මේ දෙදෙනාට පිහිට වූයේ දැන් පමණක් නොවේ, පෙර ආත්මවලදී ද පිහිට වූහ” යි වදාළ බුදුරදුන්, භික්ෂූන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි භවාන්තරයෙන් වැසී ගිය එම අතීත පුවත හෙළි කළ සේක.
අතීතයේ බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්යය කරන සමයේ, බෝධිසත්ත්වයෝ මුව යෝනියෙහි උපත ලැබූහ. ඔහු මව් කුසින් බිහි වන විටම රන්වන් පැහැති විය. ඔහුගේ ඇස් මැණික් ගුලි මෙන් බැබළුණි; අං රිදී පැහැති විය; මුඛය රතු ලොම් පලසක් වැනි විය; අත් පා කෙළවර ලාකඩවලින් ඔප දැමුවාක් මෙන් රත් පැහැ විය; වලිගය සෙමර මුවෙකුගේ මෙන් විය. ඔහුගේ ශරීරය අශ්ව පැටවෙකුගේ ප්රමාණයට විශාල විය. ‘නිග්රෝධ මිගරාජ’ (නුග වෘක්ෂයක් වැනි මුව රජ) නම් වූ ඔහු පන්සියයක් මුවන් පිරිවරාගෙන වනයෙහි වාසය කළේය. ඔහුට නුදුරින් ‘සාඛ’ නම් වූ තවත් මුවෙක් පන්සියයක් මුවන් පිරිවරාගෙන වාසය කළේය. ඔහු ද රන්වන් පැහැති විය.
එකල බරණැස් රජු මුවන් දඩයම් කිරීමට දැඩි ලොල් බවක් දැක්වීය. මස් නොමැතිව බත් නොකෑවේය. ඔහු දිනපතා ගම් නියම්ගම් වැසියන් රැස් කරවා, ඔවුන්ගේ වැඩ කටයුතු නවතා දමා මුව දඩයමේ ගියේය. මිනිස්සු මෙසේ කල්පනා කළහ: “මේ රජතුමා අපගේ රැකීරක්ෂා කටයුතු විනාශ කරයි. එබැවින් අපි රාජකීය උයනේ මුවන්ට ආහාර වපුරා, ජලය සපයා, බොහෝ මුවන් උයනට ඇතුළු කර, දොර වසා රජුට බාර දෙමු.” ඔවුහු සියල්ලෝ එක්ව උයනේ මුවන්ට කෑමට තණකොළ වවා, ජලය සපයා, දොරක් යොදා, දැල් සහ මුගුරු ආදී විවිධ ආයුධ අතැතිව වනයට වැදී මුවන් සෙවූහ. “මැද සිටින මුවන් අල්ලා ගනිමු” යි සිතා යොදුනක් පමණ ප්රදේශයක් වට කරමින්, නිග්රෝධ මුව රජු සහ සාඛ මුවා සිටින ප්රදේශය මැදි වන සේ වට කළහ. ඉන්පසු මුව රැළ දැක ගස්, පඳුරු සහ පොළොවට මුගුරුවලින් ගසමින්, සැඟවී සිටින මුවන් එළියට ගෙන, කඩු, දුනු, හෙල්ල ආදී ආයුධ ඔසවා මහා ඝෝෂා කරමින් එම මුව රැළ උයනට ඇතුළු කර දොර වසා දැමූහ. පසුව රජු වෙත ගොස්, “දේවයිනි, ඔබ නිබඳව මුව දඩයමේ යමින් අපගේ වැඩ කටයුතු පාඩු කරයි. අපි වනයෙන් මුවන් ගෙනැවිත් ඔබගේ උයන පුරවා ඇත්තෙමු. මෙතැන් පටන් ඔවුන්ගේ මස් අනුභව කළ මැනවැ”යි රජුට දන්වා පිටව ගියහ.
රජතුමා ඔවුන්ගේ බහ අසා උයනට ගොස් මුවන් දෙස බලද්දී රන්වන් මුවන් දෙදෙනා දැක ඔවුන්ට අභය දානය දුන්නේය. එතැන් පටන් සමහර දිනවල රජුම ගොස් මුවෙකු විද මරා ගෙන එයි. සමහර දිනවල අරක්කැමියා ගොස් විද මරා ගෙන එයි. මුවෝ දුන්න දැක මරණ බියෙන් තැතිගෙන දුවති; ඊ පහර දෙක තුනක් කා වේදනාවට පත් වෙති; ගිලන් වෙති; මරණයට ද පත් වෙති. මුව පිරිස මේ බව බෝධිසත්වයන්ට දැන්වූහ. ඔහු සාඛ මුවා කැඳවා, “යහළුව, බොහෝ මුවන් නිරපරාදේ විනාශ වෙති. ඒකාන්තයෙන්ම මරණයට පත්විය යුතු නම්, මින්පසු මුවන්ට විදීමෙන් නොමරත්වා. දංගෙඩිය (මරණ ස්ථානය) ළඟ මුවන්ට වාරයක් පවතීවා. එක් දිනක් මගේ පිරිසෙන් ද, එක් දිනක් ඔබේ පිරිසෙන් ද වශයෙන් වාරය පැමිණෙන මුවා ගොස් දංගෙඩිය මත හිස තබා වැතිර සිටීවා. එසේ කළ විට මුවන් තුවාල වී දුක් විඳීම නැති වනු ඇත,” යැයි යෝජනා කළේය. සාඛ මුවා ද “එය යහපත්” යැයි පිළිගත්තේය. එතැන් පටන් වාරය පැමිණි මුවා ගොස් දංගෙඩිය මත ගෙල තබා වැතිරෙයි. අරක්කැමියා අවුත් එහි වැතිර සිටින මුවා පමණක් ගෙන යයි.
දිනක් සාඛ මුවාගේ පිරිසෙහි එක් ගැබිනි මුව දෙනකට වාරය පැමිණියේය. ඇය සාඛ මුවා වෙත ගොස්, “ස්වාමීනි, මම ගැබිනියක් වෙමි. දරුවා බිහි කළ පසු අපි දෙදෙනාම වාරය ගන්නෙමු. එතෙක් මගේ වාරය පමා කළ මැනව,” යැයි ඉල්ලා සිටියාය. හෙතෙම, “ඔබේ වාරය වෙන කෙනෙකුට පැවරිය නොහැක. ඔබේ වාරය ඔබම දත යුතුය. යව,” යැයි කියා එය ප්රතික්ෂේප කළේය. ඇය ඔහුගෙන් පිහිටක් නොලබා බෝධිසත්වයන් වෙත ගොස් එම කාරණය දැන්වූවාය. බෝසතාණෝ ඇගේ වචනය අසා, “හොඳයි, ඔබ යන්න. මම ඔබේ වාරය භාරගනිමි,” යැයි පවසා, තෙමේම ගොස් දංගෙඩිය මත හිස තබා වැතිර ගත්හ. අරක්කැමියා එය දැක, “අභය දානය ලත් මුව රජතුමා දංගෙඩිය මත වැතිර සිටී. මෙයට හේතුව කුමක් ද?” යැයි පුදුම වී, වහා ගොස් රජුට දැන්වීය.
රජතුමා එකෙණෙහිම රියට නැගී මහත් පිරිවරක් සමඟ අවුත් බෝසතුන් දැක, “මිත්ර මුව රජතුමනි, මා ඔබට අභය දානය දුන්නා නොවේ ද? ඇයි ඔබ මෙතන වැතිර සිටින්නේ?” යැයි ඇසීය. “මහරජ, ගැබිනි මුව දෙනක් අවුත් ඇගේ වාරය වෙනත් කෙනෙකුට මාරු කර දෙන ලෙස ඉල්ලුවාය. නමුත් කෙනෙකුගේ මරණ දුක වෙනත් කෙනෙකු පිට පැවරීම මට කළ නොහැකිය. එබැවින් මම මගේ ජීවිතය ඇයට දී, ඇයට හිමි මරණය මා භාරගෙන මෙහි වැතිර සිටිමි. මහරජ, වෙනත් සැකයක් ඇති කර නොගන්න.
රජු බෝධිසත්ත්වයන්ගේ ත්යාගය දැක පුදුමයට පත්වන අවස්ථාව
“නිග්රෝධ මුව රජුවම ඇසුරු කරන්න; සාඛ මුවා වෙත නොයන්න. සාඛ මුවා සමඟ ජීවත් වීමට වඩා නිග්රෝධ මුව රජු ළඟ මරණය උතුම්ය.”
මෙහි “නිග්රොධමෙව සෙවෙය්යා” යනු, පුත, ඔබ හෝ අන් කවරෙක් හෝ තමාගේ යහපත කැමති නම් නිග්රෝධ මුව රජුම ඇසුරු කළ යුතුය, සේවය කළ යුතුය යන්නයි. “න සාඛමුපසංවසෙ” යනු සාඛ මුවා සමීපයේ නොවිසිය යුතුය, ඔහු නිසා ජීවිතය පවත්වා නොගත යුතුය යන්නයි. “නිග්රොධස්මිං මතං සෙය්යො” යනු නිග්රෝධ රජුගේ පාමුල මරණය ද වඩා උතුම්ය යන්නයි. “යඤ්චෙ සාඛස්මිං ජීවිතන්ති” යනු යමෙක් ඒ සාඛ මුවා නිසා ජීවත් වේ ද, එය උතුම් නොවේ යන්නයි.
එතැන් පටන් අභය දානය ලැබූ මුවෝ මිනිසුන්ගේ වගාවන් කා දමන්නට වූහ. රජුගෙන් අභය දානය ලැබූ නිසා මුවන්ට පහර දීමට හෝ එළවා දැමීමට මිනිස්සු බිය වූහ. ඔවුහු රජ මාලිගාවේ මිදුලට රැස් වී රජුට පැමිණිලි කළහ. රජතුමා, “මම නිග්රෝධ මුව රජු කෙරෙහි පැහැදී වරයක් දුන්නෙමි. රාජ්යය අත්හැරියත් මම ඒ පොරොන්දුව කඩ නොකරමි. තොපි යව්! මගේ රටේ කිසිවෙකුට මුවන්ට පහර දීමට අවසර නැත,” යැයි කීය. නිග්රෝධ මුව රජු ඒ පුවත අසා මුව රැළ රැස් කරවා, “මින් පසු අන් අයගේ වගාවන් නොකෑ යුතුය” යි අවවාද කළේය. මිනිසුන්ට පණිවිඩයක් යවමින්, “මෙතැන් සිට ගොවීන් වගාව රැකීම සඳහා වැටවල් නොබැඳ, කෙත වටා කොළ අතු එල්ලා සලකුණු කරන්න,” යැයි දැන්වීය. එතැන් පටන් කෙත්වල කොළ බැඳීමේ සලකුණ (පණ්ණ සංඥාව) ඇති විය. එදා සිට කොළ බැඳි සලකුණ ඉක්මවා යන එක මුවෙකු හෝ නැත. මේ ඔවුනට බෝධිසත්වයන්ගෙන් ලැබුණු අවවාදයයි. මෙසේ බෝසතාණෝ මුව රැළට අවවාද කොට ආයු ඇති තාක් කල් ජීවත් වී මිය ගියහ. රජතුමා ද බෝසතුන්ගේ අවවාදයෙහි පිහිටා පින්කම් කොට මිය ගියේය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ, “මහණෙනි, මා ඒ තෙරණියටත් කුමාර කස්සපටත් පිහිට වූයේ දැන් පමණක් නොවේ, පෙර ද පිහිට වූවෙමි,” යි මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා, චතුරාර්ය සත්යය දේශනා කර, කතා පුවත් දෙක ගළපා ජාතකය සමාප්ත කළ සේක. “එකල සාඛ මුවා වූයේ දැන් දේවදත්තය. ඔහුගේ පිරිස දේවදත්ත පිරිසමය. මුව දෙන වූයේ මේ තෙරණියයි. පුතා වූයේ කුමාර කස්සපයි. රජතුමා වූයේ ආනන්ද තෙරුන්ය. නිග්රෝධ මුව රජු වූයේ මම ම වෙමි.”
නිග්රෝධමිග ජාතක වර්ණනාව නිමාවිය.