“හිරිඔත්තප්ප සම්පන්නා” (ලජ්ජා බියෙන් යුක්ත වූ) යන මේ ජාතක කතාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වැඩ වසන සමයෙහි එක්තරා බොහෝ බඩුබාහිරාදිය ඇති (බහුභාණ්ඩික) භික්ෂුවක් අරබයා දේශනා කරන ලදී. සැවැත් නුවර වැසි එක් කුල පුත්රයෙක් බිරිඳ මිය ගිය පසු පැවිදි විය. ඔහු පැවිදි වන විටම තමා වෙනුවෙන් පන්සලක් ද, ගිනිහල් ගෙයක් ද, ගබඩා කාමරයක් ද කරවා, එම ගබඩාව ගිතෙල්, සහල් ආදියෙන් පුරවාගෙන පැවිදි විය. පැවිදි වූ පසුව ද තමාගේ සේවකයන් කැඳවා තමාට රිසි පරිදි ආහාර පිසවාගෙන වළඳයි. ඔහු බොහෝ පිරිකර ඇත්තෙක් විය. රාත්රියට අඳින පොරවන සිවුරු වෙනත් ය, දහවලට අඳින පොරවන සිවුරු වෙනත් ය. ඔහු විහාරයේ එක් පසෙක වාසය කරයි. දිනක් ඔහු තම සිවුරු, ඇතිරිලි ආදිය පිටතට ගෙන මළුවෙහි අතුරා වියළන අතරතුර, සෙනසුන් චාරිකාවේ වඩින දනව් වැසි බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා පිරිසක් එතැනට පැමිණ, ඒ සිවුරු ආදිය දැක “මේවා කාගේදැ”යි විමසූහ. ඔහු “ඇවැත්නි, මේවා මගේය”යි කීය. “ඇවැත්නි, මේ සිවුරත්, මේ සිවුරත්, මේ අඳනයත්, මේ අඳනයත්, මේ ඇතිරිල්ලත්, මේ ඇතිරිල්ලත් ඔබගේම ද?” “එසේය, මගේම ය.” “ඇවැත්නි, බුදුරජාණන් වහන්සේ භික්ෂුවකට අනුදැන වදාරා ඇත්තේ තුන් සිවුර පමණි. ඔබ මෙවැනි අල්පේච්ඡ බුදු සසුනක පැවිදි වී මෙසේ බොහෝ පිරිකර ඇත්තෙක් වූයේ ඇයි? එනු මැනවි, අපි ඔබව බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙත ගෙන යන්නෙමු”යි පවසා, ඒ භික්ෂුව කැටුව බුදුරජාණන් වහන්සේ වෙත ගියහ.
බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔවුන් දැක, “මහණෙනි, මේ භික්ෂුව අකමැත්තෙන් ම අල්ලාගෙන පැමිණියෙහි දැ”යි විමසූ සේක. “ස්වාමීනි, මේ භික්ෂුව බොහෝ බඩු බාහිරාදිය ඇත්තෙකි. බොහෝ පිරිකර ඇත්තෙකි.” “සැබෑද මහණ, ඔබ බොහෝ බඩු බාහිරාදිය ඇත්තෙක් ද?” “එසේය ස්වාමීනි, සැබෑවකි.” “මහණ, ඔබ කුමක් නිසා මෙසේ බොහෝ බඩු බාහිරාදිය ඇත්තෙක් වූයෙහි ද? මම වනාහි අල්පේච්ඡ බවේ ද, සන්තුෂ්ටි බවේ ද, විවේකයේ ද, වීර්යය වැඩීමේ ද ගුණ වර්ණනා කරන්නෙක් නොවෙම් ද?” එකල්හි බුදුරජාණන් වහන්සේගේ වචනය අසා කිපුණු ඒ භික්ෂුව, “එසේ නම් මම දැන් මේ ආකාරයෙන් හැසිරෙන්නෙමි”යි පවසා, පොරොවා සිටි සිවුර ගලවා දමා පිරිස මැද (යට ඇඳුම වූ) එක් සිවුරක් පමණක් ඇතිව සිට ගත්තේය.
එවිට ශාස්තෘන් වහන්සේ ඔහුට කරුණු පහදා දෙමින්, “මහණ, ඔබ පෙර ලජ්ජා භිය සොයන්නෙකු වී දිය රකුසකු ව සිටි කාලයේ පවා, හිරි ඔතප් (ලජ්ජා භිය) සොයමින් දොළොස් අවුරුද්දක් විසුවා නොවේ ද? එසේ නම් දැන් මෙවැනි උතුම් බුදු සසුනක පැවිදි වී සිව් පිරිස් මැද පොරෝනය ඉවත දමා ලජ්ජා භිය හැර දමා සිටින්නේ මක්නිසා ද?” යැයි වදාළ සේක. ශාස්තෘන් වහන්සේගේ වචනය අසා ඒ භික්ෂුව නැවත ලජ්ජා භිය උපදවාගෙන, ඒ සිවුර පොරොවා, බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඳ එකත්පසෙක වාඩි විය. භික්ෂූන් වහන්සේලා එම අතීත සිදුවීම හෙළි කරන ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියහ. භාග්යවතුන් වහන්සේ භවයෙන් සැඟවී තිබූ ඒ කරුණු හෙළිදරව් කළ සේක.
අතීතයේ කාසි රට බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත නම් රජෙක් විය. එකල බෝධිසත්ත්වයෝ රජුගේ අගමෙහෙසියගේ කුසෙහි පිළිසිඳ ගත්හ. නම් තබන දිනයේ දී ඔහුට ‘මහිංසාස කුමාර’ යැයි නම් තැබූහ. ඔහු ඇවිදින දුවන වයසට පැමිණි විට රජුට තවත් පුතෙක් උපන්නේය. ඔහුට ‘චන්ද කුමාර’ යැයි නම් තැබූහ. ඔහු ද ඇවිදින දුවන වයසට පත් වූ කල්හි බෝසතුන්ගේ මව කළුරිය කළාය. රජතුමා වෙනත් කාන්තාවක් අගමෙහෙසි තනතුරෙහි තැබීය. ඇය රජුට ඉතා ප්රිය මනාප වූවාය. ඇය නිසා රජුට තවත් පුතෙක් ලැබුණේය. ඔහුට ‘සූරිය කුමාර’ යැයි නම් තැබූහ. රජතුමා පුතා දැක සතුටු සිතින්, “සොඳුර, ඔබේ පුතාට වරයක් දෙමි”යි කීය. දේවිය ඒ වරය තමා කැමති කාලයක දී ලබා ගන්නා ලෙස තබා ගත්තාය. ඇය පුතා වැඩිවියට පත් වූ කල්හි රජු අමතා, “දේවයන් වහන්ස, මාගේ පුතා උපන් දා ඔබ වහන්සේ වරයක් දුන් සේක. මාගේ පුතාට රාජ්යය ලබා දෙනු මැනව”යි ඉල්ලා සිටියාය. රජතුමා, “මාගේ පුතුන් දෙදෙනා ගිනි කඳන් මෙන් බබළමින් සිටිති. ඔබේ පුතාට රාජ්යය දිය නොහැක”යි එය ප්රතික්ෂේප කළේය. එහෙත් ඇය නැවත නැවතත් ඉල්ලා සිටිනු දැක, “මැය මාගේ පුතුන්ට නපුරක් හෝ පාපී දෙයක් කිරීමට ඉඩ ඇතැ”යි සිතා පුතුන් කැඳවා මෙසේ කීවේය. “දරුවනි, මම සූරිය කුමාරයා උපන් අවස්ථාවේ වරයක් දුන්නෙමි. දැන් ඔහුගේ මව රාජ්යය ඉල්ලා සිටියි. මම ඔහුට රාජ්යය දීමට කැමති නැත්තෙමි. කාන්තාවෝ නම් පාපී අදහස් ඇත්තෝ ය, නුඹලාට යම් පාපී දෙයක් (හානියක්) කිරීමට ද ඉඩ ඇත. එනිසා නුඹලා වනයට ගොස් මගේ ඇවෑමෙන් නැවත පැමිණ පාරම්පරික නගරයේ රාජ්යය කරව්.” මෙසේ කියා හඬා වැලපී, හිස සිඹ පිටත් කර හැරියේය. ඔවුන් පියා වැඳ මාලිගයෙන් බැස යන විට, රජ මිදුලේ සෙල්ලම් කරමින් සිටි සූරිය කුමාරයා ද ඔවුන් යන බව දැන, “මම ද අයියණ්ඩිලා සමඟ යන්නෙමි”යි ඔවුන් සමඟම පිටත් විය. ඔවුහු හිමාල වනයට ඇතුළු වූහ.
බෝධිසත්ත්වයෝ මාර්ගයෙන් ඉවත් වී ගසක් මුල වාඩි වී සූරිය කුමාරයා අමතා, “දරුව සූරිය කුමාර, අර පෙනෙන විලට ගොස් නා පැන් බී, නෙළුම් කොළවලින් අපට ද පැන් රැගෙන එන්න”යි කීහ. ඒ විල වනාහි එක්තරා දිය රකුසෙකු විසින් වෙසමුණි රජුගෙන් ලබන ලද්දකි. වෙසමුණි රජු ඔහුට, “දේවධර්මය දන්නවුන් හැර යම් කෙනෙක් මේ විලට බසිත් ද, ඔවුන් කා දැමීමට අවසර ඇත. නමුත් විලට නොබැස සිටින්නන් කෑමට අවසර නැත”යි වරම් දී තිබුණි. එතැන් පටන් ඒ රකුසා යමෙක් විලට බසිත් ද, ඔවුන්ගෙන් දේවධර්මය ගැන විමසා, යමෙක් එය නොදනී ද ඔවුන්ව මරා කයි. ඉන්පසු සූරිය කුමාරයා ඒ විලට ගොස් කිසිත් විමසීමකින් තොරවම විලට බැස්සේය. එවිට රකුසා ඔහු අල්ලාගෙන, “ඔබ දේවධර්මය දන්නේ ද?”යි ඇසීය. ඔහු “දේවධර්මය යනු හිරු සහ සඳු ය”යි පිළිතුරු දුන්නේය. එවිට රකුසා “ඔබ දේවධර්මය නොදනී” යැයි පවසා දිය යටට ගෙන ගොස් තමාගේ වාසස්ථානයෙහි සිර කර තැබීය. බෝධිසත්ත්වයෝ ඔහු බොහෝ වේලාවක් ගත වුවත් නොපැමිණි හෙයින් චන්ද කුමාරයා යැවූහ. රකුසා ඔහුව ද අල්ලාගෙන, “ඔබ දේවධර්මය දන්නේ ද?”යි ඇසීය. “එසේය දනිමි, දේවධර්මය යනු සතර දිසාවෝ ය.” රකුසා “ඔබ දේවධර්මය නොදනී” යැයි පවසා ඔහුව ද අල්ලාගෙන එහිම සිර කර තැබීය.
බෝධිසත්ත්වයෝ ඔහු ද ප්රමාද වන විට ‘කිසියම් උවදුරක් වන්නට ඇතැ’යි සිතා, තමන්ම එහි ගොස් දෙදෙනාගේම විලට බැසපු පා සටහන් දැක, ‘මේ විල රකුසෙකු විසින් අරක් ගන්නා ලද්දක් විය යුතු ය’යි කඩුව පැළඳ, දුන්න අතින් ගෙන බලා සිටියහ. දිය රකුසා බෝධිසත්ත්වයන් දියට නොබසින බව දැක, වන සේවකයෙකුගේ වෙස් ගෙන බෝසතුන්ට මෙසේ කීය. “පින්වත් පුරුෂය, ඔබ ගමන් විඩාවට පත්ව සිටියි. මේ විලට බැස නා, පැන් බී, නෙළුම් අල කා, මල් පැළඳ සුවසේ නොයන්නේ ඇයි?” බෝධිසත්ත්වයෝ ඔහු දැක ‘මූ යක්ෂයෙකු වන්නට ඇතැ’යි දැන, “මාගේ සොහොයුරන් අල්ලා ගත්තේ ඔබ ද?”යි ඇසූහ. “එසේය, මා විසින් ගන්නා ලදී.” “කුමක් නිසා ද?” “මම මේ විලට බසින අයව බිලි ලෙස ලබමි.” “ඔබ සියල්ලන්වම බිලි ගන්නේ ද?” “යමෙක් දේවධර්මය දනිත් ද, ඔවුන් හැර අන් අයව ලබමි.” “ඔබට දේවධර්මයෙන් වැඩක් තිබේ ද?” “එසේය, තිබේ.” “එසේ නම් මම ඔබට දේවධර්මය කියන්නෙමි.” “එසේ නම් කියනු මැනවි, මම දේවධර්මය අසන්නෙමි.” බෝධිසත්ත්වයෝ, “මම දේවධර්මය කියන්නෙමි, නමුත් මාගේ සිරුර කිලිටි වී ඇතැ”යි කීහ. යක්ෂයා බෝධිසත්ත්වයන් නහවා, බොජුන් වළඳවා, පැන් පොවා, මල් පළඳවා, සුවඳ විලවුන් ගල්වා, අලංකාර කළ මණ්ඩපයක් මැද ආසනයක් පනවා දුන්නේය.
බෝධිසත්ත්වයෝ ආසනයෙහි වැඩ සිට, යක්ෂයා පාමුල වාඩි කරවාගෙන, “එසේ නම් කන් යොමා සකසා දේවධර්මය අසන්න” යැයි පවසා මේ ගාථාව වදාළහ.
[බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ අලංකාර ආසනයක හිඳ යක්ෂයාට දේව ධර්මය දේශනා කරන අයුරු]
“හිරිඔත්තප්ප සම්පන්නා, සුක්කධම්මසමාහිතා;
සන්තො සප්පුරිසා ලොකෙ, දෙවධම්මාති වුච්චරෙ.”
“යම් කෙනෙක් ලජ්ජා (හිරි) සහ බිය (ඔත්තප්ප) යන දෙකින් යුක්ත ද, පිරිසිදු ධර්මයෙන් සිත දරා සිටිත් ද, ලෝකයේ ශාන්ත වූ ඒ සත්පුරුෂයෝ ‘දේවධර්ම’ ඇත්තෝ යැයි කියනු ලබත්.”
එහි “හිරිඔත්තප්ප සම්පන්නා” යනු හිරියෙන් (ලජ්ජාවෙන්) සහ ඔත්තප්පයෙන් (බියෙන්) යුක්ත වීමයි. එහි කාය දුශ්චරිතාදිය කිරීමට ඇති ලජ්ජාව ‘හිරි’ නම් වේ; එය ලජ්ජාවට නමකි. එම දුසිරිත් ආදිය කිරීමට ඇති බිය ‘ඔත්තප්ප’ නම් වේ; එය පාපයට ඇති තැතිගැනීමට නමකි. එහි ලජ්ජාව (හිරිය) ඇතුළතින් හටගන්නා අතර, බිය (ඔත්තප්පය) බාහිර හේතු මත හටගනී. ලජ්ජාව තමා අධිපති කොට පවතී; බිය ලෝකයා අධිපති කොට පවතී. ලජ්ජාව පිළිකුල් කරන ස්වභාවයෙන් යුක්ත වන අතර, ඔත්තප්පය බිය වන ස්වභාවයෙන් යුක්ත ය. ලජ්ජාව ගෞරව සහිත බව ලක්ෂණ කොට පවතින අතර, ඔත්තප්පය වරදට (පාපයට) බිය වන ස්වභාවය ලක්ෂණ කොට පවතී.
එහි ඇතුළතින් හටගන්නා ලජ්ජාව කරුණු හතරක් නිසා උපදී. එනම්: ජාතිය (කුලය) සලකා බැලීම, වයස සලකා බැලීම, වික්රමාන්විත බව (දක්ෂතාව) සලකා බැලීම සහ බහුශ්රැත බව සලකා බැලීමෙනි. ඒ කෙසේ ද? “පව් කිරීම උසස් කුල ඇත්තන්ගේ ක්රියාවක් නොවේ; එය කේවට්ටාදී හීන ජාතිකයන්ගේ ක්රියාවකි. මා වැනි උසස් ජාතියක් ඇති කෙනෙකුට මේ ක්රියාව කිරීම සුදුසු නැතැ”යි මෙසේ ජාතිය සලකා බලා ප්රාණඝාතාදී පව්කම් නොකර ලජ්ජාව උපදවා ගනී. එසේම “පව් කිරීම නම් නොදරුවන් විසින් කළ යුතු ක්රියාවකි. මා වැනි වයස්ගත අයෙකුට (වැඩිහිටියෙකුට) මෙය කිරීම සුදුසු නැතැ”යි වයස සලකා පව්කම් නොකර ලජ්ජාව උපදවා ගනී. එසේම “පව්කම් කිරීම දුබලයන්ගේ ක්රියාවකි. මා වැනි ශක්තිසම්පන්න අයෙකුට මෙය කිරීම නුසුදුසු යැ”යි තම වීර්යය සලකා ලජ්ජාව උපදවා ගනී. තවද “පව්කම් කිරීම අන්ධබාලයන්ගේ ක්රියාවකි; පණ්ඩිතයන්ගේ වැඩක් නොවේ. මා වැනි පණ්ඩිත බහුශ්රැත අයෙකුට මෙය කිරීම සුදුසු නැතැ”යි බහුශ්රැත බව සලකා පව් නොකරයි. මෙසේ ඇතුළතින් හටගන්නා ලජ්ජාව කරුණු හතරකින් උපදී. මෙසේ උපදවා ගත් ලජ්ජාව තම සිතට ඇතුළු කරගෙන පව්කම් නොකරයි. මෙසේ ලජ්ජාව “අජ්ඣත්ත සමුට්ඨාන” (ඇතුළතින් හටගන්නා දෙයක්) නම් වේ.
ඔත්තප්පය (බිය) බාහිර හේතු මත හටගන්නේ කෙසේ ද? “ඉදින් ඔබ පව්කම් කළහොත් සිව් පිරිස් මැද නින්දාවට පත් වන්නෙහි ය” (යනුවෙන් සිතීමෙනි).
“ගරහිස්සන්ති තං විඤ්ඤූ, අසුචිං නාගරිකො යථා;
වජ්ජිතො සීලවන්තෙහි, කථං භික්ඛු කරිස්සසී.”
“මහණ, නගර වැසියෙක් අසූචි පිළිකුල් කරන්නාක් මෙන් නුවණැත්තෝ ඔබට ගරහන්නාහු ය. සිල්වතුන් විසින් බැහැර කරන ලද ඔබ, කෙසේ නම් ශාසනික කටයුතු කරන්නෙහි ද?”
මෙසේ නුවණින් විමසා බලන විට බාහිර හේතු නිසා හටගන්නා බියෙන් යුක්ත ව පව්කම් නොකරයි. මෙලෙස ඔත්තප්පය “බහිද්ධා සමුට්ඨාන” (බාහිරින් හටගන්නා දෙයක්) නම් වේ.
ලජ්ජාව (හිරි) “අත්තාධිපතෙය්ය” (තමා අධිපති කොට ඇති) වන්නේ කෙසේ ද? මෙලොව යම් කුල පුත්රයෙක් තමා අධිපති කොට, තමා ප්රධාන කොට සලකා, “ශ්රද්ධාවෙන් පැවිදි වූ, බහුශ්රැත වූ, ධූතාංගධාරී වූ මා වැනි අයෙකුට පව්කම් කිරීම සුදුසු නැතැ”යි සිතා පව් නොකරයි. මෙසේ ලජ්ජාව තමා අධිපති කොට පවතී. එහෙයින් බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක:
“ඔහු තමාම අධිපති කොට ගෙන අකුසල් අත්හරියි; කුසල් වඩයි. වරද සහිත දේ අත්හරියි; නිවැරදි දේ වඩයි. තමා පිරිසිදු ව පරිහරණය කරයි.”
ඔත්තප්පය (බිය) “ලෝකාධිපතෙය්ය” (ලෝකයා අධිපති කොට ඇති) වන්නේ කෙසේ ද? මෙලොව යම් කුල පුත්රයෙක් ලෝකයා අධිපති කොට, ලෝකයා ප්රධාන කොට සලකා පාප කර්ම නොකරයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ පරිදි:
“මේ ලෝක සන්නිවාසය ඉතා විශාල ය. ඒ මහත් වූ ලෝක සන්නිවාසයෙහි ඍද්ධිමත් වූ, දිවැස් ඇති, අන් අයගේ සිත් දන්නා මහණ බමුණෝ සිටිති. ඔවුහු දුර සිටිය ද දකිති; ළඟ සිටිය ද (සාමාන්ය අයට) නොපෙනෙති; සිතින් සිත දැනගනිති. ඔවුහු මා ගැන මෙසේ දැනගන්නාහු ය: ‘පින්වතුනි බලව්, මේ කුල පුත්රයා ශ්රද්ධාවෙන් ගිහිගෙයින් නික්ම පැවිදි වූයේ නමුත්, ලාමක වූ අකුසල ධර්මයන්ගෙන් ගැවසී ගෙන වාසය කරයි’ (කියා ය).”
“එසේම ඍද්ධිමත් වූ, දිවැස් ඇති, අන්යයන්ගේ සිත් දන්නා දේවතාවෝ ද සිටිති. ඔවුහු දුර සිටිය ද දකිති; ළඟ සිටිය ද නොපෙනෙති; සිතින් සිත දැනගනිති. ඔවුහු ද මා ගැන මෙසේ දැනගන්නාහු ය: ‘පින්වතුනි බලව්, මේ කුල පුත්රයා ශ්රද්ධාවෙන් ගිහිගෙයින් නික්ම පැවිදි වූයේ නමුත්, ලාමක වූ අකුසල ධර්මයන්ගෙන් ගැවසී ගෙන වාසය කරයි’ (කියා ය). ඔහු මෙසේ ලෝකයාම අධිපති කොට, ප්රධාන කොට ගෙන අකුසල් අත්හරියි; කුසල් වඩයි. වරද සහිත දේ අත්හරියි; නිවැරදි දේ වඩයි. තමා පිරිසිදු ව පරිහරණය කරයි.”
මෙසේ ඔත්තප්පය (බිය) ලෝකයා අධිපති කොට පවතින්නේ නම් වේ.
“හිරි යනු ලජ්ජාව ස්වභාව කොට ඇත්තේ ය; ඔත්තප්ප යනු බිය ස්වභාව කොට ඇත්තේ ය” යන තැන, ‘ලජ්ජා’ යනු ලජ්ජා වන ආකාරයයි; හිරිය එම ස්වභාවයෙන් පිහිටියේ ය. ‘භය’ යනු අපාය බියයි; ඔත්තප්පය එම ස්වභාවයෙන් පිහිටියේ ය. මේ ලක්ෂණ දෙකම පව්කම් දුරු කිරීමේ දී ප්රකට වේ. ඇතැම් කෙනෙක් මළමුත්ර කිරීම ආදියේ දී පවා ලජ්ජා විය යුතු අයෙකු දැක ලජ්ජාවට පත් වන්නාක් මෙන්, සිත තුළට ලජ්ජා සහගත බව පිවිසීමෙන් පව්කම් නොකරයි. ඇතැමෙක් අපායට බිය වීම නිසා පව්කම් නොකරයි. ඒ සඳහා මෙම උපමාව දැක්වේ: යකඩ ගුලි දෙකකින් එකක් සීතල වුවත් අසූචි තැවරී ඇත; අනෙක රත්වී ගිනියම් වී ඇත. එහිදී නුවණැත්තා සීතල යකඩ ගුලිය අසූචි තැවරුණු බැවින් පිළිකුල් කරමින් අත නොගනී; අනෙක පිළිස්සෙතැයි බියෙන් අත නොගනී. එහි අසූචි තැවරුණු සීතල ගුලිය පිළිකුල නිසා නොගන්නාක් මෙන්, සිත තුළ ලජ්ජාව ඇති වී පාපය නොකිරීම දත යුතුය. රත් වූ යකඩ ගුලිය පිළිස්සීමේ බිය නිසා නොගන්නාක් මෙන්, අපායට ඇති බිය නිසා පාපය නොකිරීම (ඔත්තප්පය) දත යුතුය.
“හිරිය අවනත බව (ගරු කිරීම) ලක්ෂණ කොට ඇත්තේ ය; ඔත්තප්පය වරදෙහි බිය දකින ස්වභාවය ලක්ෂණ කොට ඇත්තේ ය” යන මේ දෙකම පාපය දුරු කිරීමෙහි දී ම ප්රකට වේ. යම් කෙනෙක් ජාතියේ (කුලයේ) උසස් බව සැලකීම, ශාස්තෘන් වහන්සේගේ උසස් බව සැලකීම, දායාදයේ (මාර්ග ඵල) උසස් බව සැලකීම සහ සබ්රහ්මචාරීන්ගේ උසස් බව සැලකීම යන කරුණු හතර නිසා ගරු බුහුමන් පෙරදැරි කරගත් ලජ්ජාව (හිරිය) උපදවාගෙන පව් නොකරයි. යම් කෙනෙක් තමා විසින් තමාට දොස් පවරා ගැනීමේ බිය (අත්තානුවාද භය), අන්යයන් දොස් පැවරීමේ බිය (පරානුවාද භය), දඬුවම් ලැබීමේ බිය (දණ්ඩ භය) සහ දුගතියේ උපදින බිය (දුග්ගති භය) යන කරුණු හතර නිසා වරදෙහි බිය දකින ලක්ෂණ ඇති ඔත්තප්පය උපදවාගෙන පව් නොකරයි. මෙහි ජාතියේ උසස් බව සැලකීම ආදිය ද, අත්තානුවාද බිය ආදිය ද විස්තර වශයෙන් කිව යුතුය. ඒ විස්තර අංගුත්තර අටුවාවෙහි සඳහන් වේ.
“සුක්කධම්ම සමාහිතා” යනු මේ හිරි ඔතප් දෙක මුල් කරගෙන කළ යුතු කුසල ධර්මයන් ‘ශුක්ල ධර්ම’ (පිරිසිදු ධර්ම) නම් වේ. ඒ සියල්ල කැටි කොට ගත් විට කාමාවචර ආදී භූමි හතරට අයත් ලෞකික හා ලෝකෝත්තර ධර්මයන් ය. ඒවායින් යුක්ත වූවෝ (සමාහිතා) යනු එහි අර්ථයයි. “සන්තො සප්පුරිසා ලොකෙ” යන්නෙහි, කායික ක්රියා ආදිය සංසිඳුණු හෙයින් ‘ශාන්ත’ නම් වේ. කළගුණ දන්නා බැවින් ශෝභන පුරුෂයෝ හෙවත් ‘සත්පුරුෂයෝ’ නම් වෙති. “ලෝකය” වනාහි සංස්කාර ලෝකය, සත්ත්ව ලෝකය, අවකාශ ලෝකය, ස්කන්ධ ලෝකය, ආයතන ලෝකය සහ ධාතු ලෝකය වශයෙන් විවිධ වේ. එහි “සියලු සත්ත්වයෝ ආහාරයෙන් යැපෙති... යනාදී වශයෙන් එක ලෝකයකි... (පෙ)... දහඅටක් ධාතු ලෝකය ය” යන තැන සංස්කාර ලෝකය කියන ලදී. ස්කන්ධ ලෝක ආදිය ද එහිම ඇතුළත් වේ. “මේ ලෝකය, පරලොව, දෙව්ලොව, මිනිස් ලොව” යනාදී තැන්වල සත්ත්ව ලෝකය කියන ලදී.
“යම් තාක් සඳ හිරු දෙදෙනා ගමන් කරමින් දිසාවන් ආලෝකමත් කරත් ද, ඒ තාක් දහස් ගුණයක ලෝකය ඔබේ වසඟයෙහි පවතී.”
මෙහි අවකාශ ලෝකය කියන ලදී. මේ ලෝක අතුරින් මෙතැන දී ‘සත්ත්ව ලෝකය’ අදහස් කෙරේ. සත්ත්ව ලෝකයෙහි යම් එබඳු සත්පුරුෂයෝ වෙත් ද, ඔවුහු ‘දේවධර්ම’ ඇත්තෝ යැයි කියනු ලබති.
එහි “දේව” (දෙවියෝ) සම්මුති දේව, උපපත්ති දේව සහ විසුද්ධි දේව යනුවෙන් තෙවැදෑරුම් වෙති. ඔවුන් අතුරින් මහා සම්මත රජුගේ කාලයේ පටන් ලෝකයා විසින් “දෙවියෝ” යැයි සම්මත කරන ලද හෙයින් රජවරු, රාජ කුමාරවරු ආදීහු “සම්මුති දේව” නම් වෙති. දිව්ය ලෝකයේ උපන්නෝ “උපපත්ති දේව” නම් වෙති. රහතන් වහන්සේලා “විසුද්ධි දේව” නම් වෙති. මේ බව මෙසේ ද දේශනා කර ඇත:
“සම්මුති දෙවියෝ නම් රජවරු, දේවියෝ සහ රාජ කුමාරවරු ය. උපපත්ති දෙවියෝ නම් භුම්මාටු දෙවියන්ගේ පටන් ඊට ඉහළින් සිටින දෙවියෝ ය. විසුද්ධි දෙවියෝ නම් බුදු, පසේබුදු සහ මහ රහතන් වහන්සේලා ය.”
මේ දෙවියන්ගේ ධර්මයන් බැවින් “දේවධර්ම” නම් වේ. “වුච්චරෙ” යනු කියනු ලබති යන්නයි. හිරි ඔතප් මුල් කරගත් කුසල ධර්මයන් කුල සම්පත්තියට ද, දිව්ය ලෝකයේ ඉපදීමට ද, (රහත් වී) පිරිසිදු වීමට ද හේතු වන බැවින්, එම හේතු අර්ථයෙන් ත්රිවිධ වූ දෙවියන්ගේ ධර්මය ‘දේවධර්ම’ නම් වේ. එම දේවධර්මයන්ගෙන් යුක්ත පුද්ගලයෝ ද ‘දේවධර්ම’ නම් වෙති. එම නිසා පුද්ගලයන් ප්රධාන කොට ගෙන කරන ලද මෙම දේශනාවේ දී එම ධර්මයන් දක්වමින්, “ලෝකයේ ශාන්ත වූ සත්පුරුෂයෝ දේවධර්ම (ඇත්තෝ) යැයි කියනු ලබති”යි වදාළ සේක.
යක්ෂයා මේ ධර්ම දේශනාව අසා පැහැදුණු සිත් ඇත්තේ බෝධිසත්ත්වයන්ට මෙසේ කීවේය: “පණ්ඩිතයෙනි, මම ඔබ කෙරෙහි පැහැදුණෙමි. ඔබේ සොහොයුරන්ගෙන් එක් අයෙකු ආපසු දෙමි. කවරෙකුව ගෙන එම් ද?” “බාල සොහොයුරා ගෙන එන්න.” “පණ්ඩිතයෙනි, ඔබ හුදෙක් දේවධර්මය දන්නවා පමණකි; නමුත් ඒ අනුව පිළිපදින්නේ නැත.” “ඒ මන්ද?” “වැඩිමහල් සොහොයුරා තබා බාල සොහොයුරා ගෙන්වා ගැනීමෙන් ඔබ වැඩිහිටියන්ට ගරු කිරීමේ ගුණය (ජ්යේෂ්ඨාපචායනය) නොකරන බැවිනි.” “යක්ෂය, මම දේවධර්මය දනිමි; එහි හැසිරෙමි. අප මේ වනයට පිවිසියේ ද මොහු නිසා ය. මොහුගේ මව අපගේ පියාගෙන් මොහුට රාජ්යය ඉල්ලා සිටියාය. නමුත් අපගේ පියා ඒ වරය නොදී, අපගේ ආරක්ෂාව පිණිස වනවාසය අනුමත කළේය. මේ කුමාරයා අප සමඟ ඊට එක්ව පැමිණියේය. ‘වනයේ දී එක් යක්ෂයෙකු මොහුව කෑවේය’යි කීවත් කිසිවෙකු එය විශ්වාස නොකරනු ඇත. එබැවින් මම නින්දාවට ඇති බිය නිසා මොහුවම ඉල්ලා සිටිමි.” “යහපති, යහපති පණ්ඩිතයෙනි, ඔබ දේවධර්මය දන්නෙහි ය; එහි හැසිරෙන්නෙහි ය”යි පැහැදුණු යක්ෂයා බෝධිසත්ත්වයන්ට සාධුකාර දී සොහොයුරන් දෙදෙනාම ගෙනැවිත් දුන්නේය.
ඉන්පසු බෝධිසත්ත්වයෝ ඔහුට මෙසේ අවවාද කළහ: “පින්වත් යක්ෂය, ඔබ පෙර තමා විසින් කරන ලද පව්කම් නිසා අනුන්ගේ මස් ලේ කන යක්ෂයෙකු වී ඉපදුණෙහි ය. දැනුත් පව්කම් ම කරන්නෙහි ය. මේ පාප කර්ම ඔබට නිරය ආදියෙන් මිදීමට ඉඩක් නොදෙනු ඇත. එබැවින් මෙතැන් පටන් පව්කම් අත්හැර කුසල් කරව.” මෙසේ බෝසතුන්ට ඒ යක්ෂයා දමනය කිරීමට හැකි විය. බෝධිසත්ත්වයෝ යක්ෂයා දමනය කොට, ඔහු ලවා ආරක්ෂාව ද සලසා ගෙන එහිම වසන අතර, එක් දිනක් නැකැත් තරු බලා පියා මිය ගිය බව දැන ගත්හ. ඉන්පසු යක්ෂයා ද කැටුව බරණැස් නුවරට ගොස් රාජ්යය ගෙන, චන්ද කුමාරයාට උපරාජ තනතුර ද, සූරිය කුමාරයාට සේනාපති තනතුර ද දුන්හ. යක්ෂයාට රම්ය වූ ස්ථානයක වාසස්ථානයක් කරවා, ඔහුට අග්ර වූ මල් මාලා ද, අග්ර වූ පුෂ්පයන් ද, අග්ර වූ ආහාර ද ලැබෙන සේ සැලැස්වූහ. බෝධිසත්ත්වයෝ දැහැමින් රාජ්යය කර, කම් වූ පරිදි මිය පරලොව ගියහ.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා චතුරාර්ය සත්යය ප්රකාශ කළ සේක. දේශනාව අවසානයේ දී ඒ භික්ෂුව සෝවාන් ඵලයේ පිහිටියේය. සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ කතා පුවත් දෙක ගළපා ජාතකය සමෝධාන කළ සේක. “එකල දිය රකුසා වූයේ මේ බහුභාණ්ඩික භික්ෂුව ය. සූරිය කුමාරයා වූයේ ආනන්ද තෙරණුවෝ ය. චන්ද කුමාරයා වූයේ සාරිපුත්ත තෙරණුවෝ ය. වැඩිමහල් සොහොයුරු මහිංසාස කුමාරයා නම් මම ම වෙමි.”
දේවධර්ම ජාතක වර්ණනාව යි (සවැනි ජාතකය යි).