පළමුව මෙම අපණ්ණක ධර්ම දේශනාව භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන කල්හි දේශනා කළ සේක. කවරකු අරබයා මෙම කථාව පැන නැඟුනේ ද යත්, අනේපිඬු මහා සිටුහුගේ යහළු වූ පන්සියයක් තීර්ථක ශ්රාවකයන් අරබයාය. එක් දවසක් අනේපිඬු සිටුතුමා තමාගේ යහළු වූ පන්සියයක් අන්ය තීර්ථක ශ්රාවකයන් කැඳවාගෙන,
- මල්,
- ගඳ විලවුන්,
- තෙල්,
- මී පැණි,
- හකුරු,
- වස්ත්ර හා පොරෝනා
ආදිය ගෙන්වා ගෙන ජේතවනාරාමයට ගොස් බුදු රජාණන් වහන්සේ වැඳ, මල් සුවඳ ආදියෙන් පුදා, බෙහෙත් හා වස්ත්ර භික්ෂු සංඝයාට පිළිගන්වා, හිඳීමේ දෝෂ හය මගහැර එක්පසෙක වාඩි විය. ඒ අන්ය තීර්ථක ශ්රාවකයෝ ද තථාගතයන් වහන්සේ වැඳ, පුන් සඳ මඬල වැනි වූ බුදුරදුන්ගේ මුහුණ ද, මහා පුරුෂ ලක්ෂණ සහ අනු ව්යංජනවලින් සැදුම් ලත්, බඹයක් පමණ රස්මි මාලාවෙන් වට වූ උතුම් රූප කාය ද, යුගල වශයෙන් විහිදෙන ඝන බුද්ධ රශ්මි මාලාව ද බලමින් අනේපිඬු සිටුහුගේ ළඟින් ම හිඳගත්හ.
ඉක්බිති ශාස්තෘන් වහන්සේ ඔවුන්ට රන් ගල් තලාවක සිට සිංහනාද කරන තරුණ සිංහයෙකු මෙන් ද, ගිගුරුම් සහිත වැසි වලාකුළක් මෙන් ද, අහස් ගඟ පහළට බස්වන්නාක් මෙන් ද, රුවන් දමක් ගොතන්නාක් මෙන් ද, අංග අටකින් යුත් කණට මිහිරි වූ, සිත් ඇදගන්නාසුලු වූ බ්රහ්මස්වරයෙන් නොයෙක් අයුරින් විසිතුරු වූ මිහිරි දම් දෙසුමක් කළ සේක. ඔවුහු බුදු රජාණන් වහන්සේගේ ධර්ම දේශනාව අසා පහන් සිතින් නැඟී සිට, දසබලධාරීන් වහන්සේ වැඳ, අන්ය තීර්ථක සරණ අත්හැර බුදු රජාණන් වහන්සේ සරණ ගියහ. ඔවුහු එතැන් සිට නිතර අනේපිඬු සිටුතුමා සමඟ සුවඳ මල් ආදිය අතැතිව විහාරයට ගොස් බණ අසති; දන් දෙති; සිල් රකිති; පෙහෙවස් සමාදන් වෙති.
පසු කලෙක භාග්යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර සිට නැවත රජගහ නුවරට වැඩි සේක. තථාගතයන් වහන්සේ වැඩි කල්හි, ඔවුහු එම බුදු සරණ අත්හැර නැවත අන්ය තීර්ථකයන් සරණ ගොස් තමන්ගේ මුල් පිළිවෙතෙහි ම පිහිටියහ. භාග්යවතුන් වහන්සේ ද සත් අට මසක් ගත කොට නැවතත් ජේතවනාරාමයට වැඩි සේක. අනේපිඬු සිටුතුමා නැවතත් ඔවුන් කැඳවාගෙන බුදු රජාණන් වහන්සේ වෙත එළැඹ, සුවඳ ආදියෙන් ශාස්තෘන් වහන්සේ පුදා, වැඳ එක්පසෙක වාඩි විය. ඔවුහු ද භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඳ එක්පසෙක වාඩි වූහ. ඉක්බිති තථාගතයන් වහන්සේ චාරිකාවෙහි වැඩි කල්හි ඔවුන් තමන් ගත් බුදුසරණ හැර නැවත අන්ය තීර්ථක සරණ ගෙන මුල් පිළිවෙතෙහි පිහිටි බව අනේපිඬු සිටුතුමා විසින් භාග්යවතුන් වහන්සේට දන්වන ලදී.
බුදුරජාණන් වහන්සේ අප්රමාණ කල්ප කෝටි ගණනක් නිරතුරු ව පුරුදු කළ වාක් සුචරිතයෙහි බලයෙන් දිව්යමය සුවඳින් සුවඳවත් වූ, නොයෙක් සුවඳින් පිරුණු රන් කරඬුවක් විවර කරන්නාක් මෙන් මුව පියුම විවර කොට, මිහිරි හඬ නිකුත් කරමින්, “උපාසකවරුනි, ඔබ තෙරුවන් සරණ හැර අන්ය තීර්ථකයන් සරණ ගිය බව සත්යයක් දැ?” යි විචාළ සේක. ඔවුන්ට එය සැඟවීමට නොහැකි වී “එසේය, භාග්යවතුන් වහන්ස” යැයි පැවසූ කල්හි, ශාස්තෘන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “උපාසකවරුනි, යටින් අවීචි නිරයත්, උඩින් භවාග්රයත් සීමා කොට, තිරස් අතට අපරිමාණ ලෝකධාතූන්හි ශීලාදී ගුණයෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේට සමාන වූවෙක් පවා නැත. එසේ නම් ඊට වඩා උසස් කෙනෙක් කොයින් ද? “යාවතා භික්ඛවෙ සත්තා අපදා වා -පෙ- තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යං කිඤ්චි විත්තං ඉධවා හුරං වා -පෙ- අග්ගතො වෙ පසන්නානන්ති.” (මහණෙනි, පාද රහිත වූ හෝ, දෙපා ඇත්තා වූ හෝ යම් තාක් සත්ත්වයෝ වෙත් ද... තථාගතයන් වහන්සේ ඔවුන්ට අග්ර යැයි කියනු ලැබේ... මෙලොව හෝ පරලොව හෝ යම් වස්තුවක් වේ ද... අග්ර වූ රත්නත්රය කෙරෙහි පැහැදුණවුන්ට...) මේ ආදී සූත්රවලින් ප්රකාශිත පරිදි, මෙසේ උතුම් ගුණයන්ගෙන් යුත් රත්නත්රය සරණ ගිය උපාසක උපාසිකාවෝ නිරයාදී අපායයන්හි උපදින්නෝ නොවෙති. ඔවුහු අපාය උප්පත්තියෙන් මිදී දෙව්ලොව ඉපිද මහත් සම්පත් විඳිති. එම නිසා මෙබඳු වූ සරණ හැර අන්ය තීර්ථකයන් සරණ යාමෙන් ඔබ විසින් නුසුදුසු ක්රියාවක් කරන ලද්දේය”.
මෙහි තෙරුවන් ප්රධාන වශයෙන් හා උසස් වශයෙන් සලකා සරණ ගිය අයගේ අපායන්හි ඉපදීමක් නැති බව දැක්වීම පිණිස මෙම සූත්ර දේශනා ඉදිරිපත් කළ යුතුය.
“යම්කිසි කෙනෙක් බුදුරජාණන් වහන්සේ සරණ ගියාහු නම්, ඔවුහු අපායෙහි නො උපදිති. මිනිසත් බව අතහැර දෙව් ලොවට යති.”
“යම්කිසි කෙනෙක් ධර්මය සරණ ගියාහු නම්, ඔවුහු අපායෙහි නො උපදිති. මිනිසත් බව අතහැර දෙව් ලොවට යති.”
“යම්කිසි කෙනෙක් සංඝයා සරණ ගියාහු නම්, ඔවුහු අපායෙහි නො උපදිති. මිනිස් බව අතහැර දෙව් ලොවට යති.”
“බියෙන් තැතිගත් මිනිස්සු පර්වත, වනාන්තර, ආරාම, වෘක්ෂ සහ චෛත්යයන් බොහෝ කොට සරණ යති.”
“එම සරණ යාම නිර්බය එකක් නොවේ. එම සරණ යාම උතුම් ද නොවේ. එම සරණට පැමිණීමෙන් සියලු දුකින් නොමිදෙති.”
“යම් කෙනෙක් බුදුරජාණන් වහන්සේ ද, ධර්මය ද, සංඝයා ද සරණ ගියෝ වෙත් ද, ඔවුහු චතුරාර්ය සත්යය ප්රඥාවෙන් දකිති.”
“(එනම්:) දුක ද, දුක හට ගැනීම ද, දුක නැති කිරීම ද, දුක නැති කිරීමේ මාර්ගය වූ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය ද (යන සතර සත්යයයි).”
“මේ සරණය බිය රහිතය (ඛේම). මේ සරණය උතුම්ය. මේ සරණට පැමිණීමෙන් සියලු දුකින් මිදෙති.”
බුදුරජාණන් වහන්සේ ඔවුන්ට දේශනා කළ ධර්මය මෙපමණක් ම නොවේ. තවදුරටත් උන්වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “උපාසකවරුනි, බුද්ධානුස්සති කමටහන (බුදුරජුන් පිළිබඳ නැවත නැවත සිහි කිරීම), ධර්මානුස්සති කමටහන, සංඝානුස්සති කමටහන යන මේවා සෝවාන් මාර්ගය ලබා දෙයි; සෝවාන් ඵලය ලබා දෙයි; සකෘදාගාමී මාර්ගය ලබා දෙයි; සකෘදාගාමී ඵලය ලබා දෙයි; අනාගාමී මාර්ගය ලබා දෙයි; අනාගාමී ඵලය ලබා දෙයි; අරහත් මාර්ගය ලබා දෙයි; අරහත් ඵලය ලබා දෙයි.” මේ ආදී ක්රමයෙන් ධර්මය දේශනා කොට, “මෙබඳු වූ සරණක් අත්හළ ඔබ විසින් නුසුදුසු දෙයක් කරන ලද්දේයැ” යි වදාළ සේක. මෙහි බුද්ධානුස්සති කමටහන ආදිය සෝවාන් මාර්ගය ආදිය ලබා දෙන බව, “මහණෙනි, එක් ධර්මයක් වඩන ලද්දේ, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද්දේ, ඒකාන්තයෙන් කලකිරීම පිණිස, නොඇලීම පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සන්සිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඤාණය පිණිස, අවබෝධය පිණිස, නිවන පිණිස පවතී. කවර නම් එක් ධර්මයක් ද? එනම් බුද්ධානුස්සතියයි,” යන මේ ආදී සූත්රවලින් පැහැදිලි කළ යුතුය.
මෙසේ භාග්යවතුන් වහන්සේ නොයෙක් අයුරින් උපාසකවරුන්ට අවවාද කොට, “උපාසකවරුනි, පෙර ද සමහර මිනිස්සු සරණ නොවන දෙය
‘සරණ’ යැයි සිතා, තර්ක ග්රහණයෙන් හා විපරීත ග්රහණයෙන් යුක්තව ගෙන, අමනුෂ්යයන් අරක්ගත් කාන්තාරයක දී
යක්ෂයින්ට ගොදුරු වී මහත් විනාශයකට පැමිණියහ. පරම සත්ය වූ (අපණ්ණක) ග්රහණය හෙවත් ඒකාන්ත ග්රහණය, අවිරුද්ධ
ග්රහණය ගත් මිනිස්සු එම කාන්තාරයේ දී ම සුවපත් බවට පැමිණියාහ” යි වදාරා නිශ්ශබ්ද වූ සේක.
ඉක්බිති අනේපිඬු
ගෘහපතියා ආසනයෙන් නැගිට භාග්යවතුන් වහන්සේ වැඳ, ස්තුති කොට, දොහොත් මුදුනේ තබා මෙසේ පැවසීය: “ස්වාමීනි, දැන් මේ
උපාසකවරුන් උතුම් සරණ අත්හැර තර්කය ග්රහණය කර ගැනීම අපට පැහැදිලිය. නමුත් පෙර අමනුෂ්යයන් අරක්ගත් කාන්තාරයේ දී
තර්ක දෘෂ්ටිකයන්ට වූ විනාශයත්, සත්ය ග්රහණය ගත් මිනිසුන්ට වූ යහපතත් අපට රහසකි; අපෙන් වැසී ඇත. එය ඔබ වහන්සේට
පමණක් පැහැදිලිය. එබැවින් භාග්යවතුන් වහන්ස, අහසෙහි පුන් සඳ මඬල මතු කොට පෙන්වන්නාක් මෙන් මේ කරුණු ප්රකට කරන
සේක්වා!”
ඉක්බිති භාග්යවතුන් වහන්සේ, “ගෘහපතිය, මා විසින් අපරිමිත කාලයක් දස පාරමිතාවන් සම්පූර්ණ කොට
ලෝකයාගේ සැක දුරු කිරීම පිණිස ම සර්වඥතා ඤාණය ලබා ගන්නා ලදී. සිංහ තෙලින් රන් බඳුනක් පුරවන්නාක් මෙන් මැනවින්
කන් යොමා අසන්න” යයි සිටුතුමාගේ සිතෙහි උනන්දුව උපදවා, හිම වලාකුළු ගැබ දෙබෑ කොට පුන් සඳ එළියට ගන්නාක් මෙන්,
භවයෙන් වැසුණු අතීත කරුණු හෙළි කළ සේක.
අතීතයෙහි කාසි රට බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත නම් රජකෙනෙක් විය. එකල අප මහා බෝසතාණෝ වෙළෙඳ කුලයෙහි පිළිසිඳ ගෙන, දස මසක් ඇවෑමෙන් මව් කුසින් බිහි වී, ක්රමයෙන් වියපත් ව ගැල් පන්සියයකින් වෙළෙඳාම් කරමින් හැසිරෙති. ඔහු සමහර විටෙක නැගෙනහිර දෙස සිට බටහිර දෙසට ද, සමහර විටෙක බටහිර දෙස සිට නැගෙනහිර දෙසට ද වෙළෙඳාම් පිණිස යති. එම බරණැස් නුවර ම නුවණ මඳ වූ, දක්ෂ නොවූ, උපායෙහි අදක්ෂ වූ තවත් වෙළෙඳ පුත්රයෙක් සිටියේය. එකල බෝසතාණෝ බරණැස් නුවරින් මහා වටිනාකම් ඇති වෙළෙඳ බඩු ගෙන ගැල් පන්සියයක් පුරවා ගමනට සූදානම් කොට තැබූහ. ඒ මෝඩ වෙළෙඳ පුත්රයා ද එසේම ගැල් පන්සියයක් පුරවා ගමනට සූදානම් කොට තැබීය.
එකල බෝසතාණෝ මෙසේ සිතූහ: “ඉදින් මේ මෝඩ වෙළෙඳ පුත්රයා මා සමඟ එකවර යන්නේ නම්, ගැල් දහසකට මඟ ප්රමාණවත් නොවනු
ඇත. මිනිසුන්ට දර හා දිය ද, ගොනුන් හට තණ ද දුර්ලභ වනු ඇත. ඔහු හෝ මා හෝ පළමුවෙන් යාම වටී.” ඔහු ඒ වෙළෙඳ
පුත්රයා කැඳවා මේ බව පැහැදිලි කොට, “අප දෙදෙනාටම එකවර යා නොහැක. ඔබ පළමුවෙන් යන්නෙහි ද? නැතිනම් පසුව යන්නෙහි
දැ?” යි විමසූහ.
ඒ මෝඩ වෙළෙඳා මෙසේ සිතීය: “මා ඉදිරියෙන් යාමෙහි බොහෝ ආනිශංස ඇත. මම කැඩී බිඳී නොගිය
මාර්ගයෙන් යන්නෙමි. මාගේ ගොනුන් අන් අය විසින් නොකෑ තණකොළ කනු ඇත. මාගේ මිනිසුන්ට අනුන් අත නොගෑ පළා කොළ වෑංජන
සඳහා ලැබෙනු ඇත. බොර නොවූ පිරිසිදු ජලය ලැබෙනු ඇත. මා කැමති මිලක් නියම කොට බඩු විකුණා ගත හැකි වනු ඇත.” මෙසේ
සිතූ ඔහු, “යහළුව, මම පෙරටුව යන්නෙමි” යි කීය.
බෝසතාණෝ ද පසුපසින් යාමෙහි බොහෝ ආනිශංස දුටහ. ඔහුට මෙසේ
සිතුණි: “පෙරටුව යන්නෝ මඟෙහි ඇති විෂම තැන් සම කරති; මම ඔවුන් ගිය මඟෙහි යන්නෙමි. පෙරටුව ගිය ගොනුන් පැරණි වී
මෝරා ගිය තණ කෑ කල්හි, මගේ ගොනුන්ට නැවත අලුතින් හටගත් මිහිරි තණ කෑමට ලැබෙන්නේය. පෙරටුව ගියවුන් විසින් පළා කොළ
කැඩූ තැන්වල අලුතින් හටගත් පඳුරු මාගේ මිනිසුන්ට වෑංජන පිණිස මිහිරි වනු ඇත. ජලය නැති තැන්වල ඔවුන් විසින් වළවල්
කනිනු ලබන අතර, ඔවුන් තැනූ ඒ වළවල්වලින් අපි ජලය බොන්නෙමු. බඩු මිල නියම කිරීම වනාහි මිනිසුන්ගේ දිවි තොර
කිරීමක් වැනිය (ජනප්රිය නොවන්නකි). මම පසුව ගොස් ඔවුන් නියම කළ මිලට ම මාගේ බඩු විකුණන්නෙමි.”
බෝසතාණෝ මේ
ආනිශංස දැක, “යහළුව, එසේනම් ඔබ පෙරටුව යන්නැ” යි කීහ. “ඉතා මැනවි යහළුව” යයි පැවසූ මෝඩ වෙළෙඳා ගැල් යොදා ගෙන
පිටත්වී, පිළිවෙළින් මිනිස් වාසය ඉක්මවා කාන්තාරයට පිවිසෙන තැනට පැමිණියේය.
කාන්තාරය වනාහි පස් ආකාර වේ:
- සොරුන් ගැවසෙන (චෝර) කාන්තාරය,
- දරුණු වන සතුන් ගැවසෙන (වාළ) කාන්තාරය,
- ජලය නැති (නිරුදක) කාන්තාරය,
- අමනුෂ්යයන් අරක්ගත් (අමනුෂ්ය) කාන්තාරය, සහ
- ආහාර අල මුල් ආදිය නැති (අප්පභක්ඛ) කාන්තාරය වශයෙනි.
එහි සොරුන් විසින් අරක් ගත් මාර්ගය ‘චෝර කාන්තාරය’ නම් වේ. සිංහාදීන් විසින් අරක් ගත් මාර්ගය ‘වාළ කාන්තාරය’ නම් වේ. යම් තැනක නෑමට හෝ බීමට ජලය නැත්තේ ද, එය ‘නිරුදක කාන්තාරය’ නම් වේ. අමනුෂ්යයින් විසින් අරක්ගන්නා ලද්දේ ‘අමනුෂ්ය කාන්තාරය’ නම් වේ. අල මුල් ආදී ආහාරයට සුදුසු දේ රහිත වූයේ ‘අප්පභක්ඛ කාන්තාරය’ නම් වේ. මේ පස් ආකාර කාන්තාර අතුරින් මෙම කාන්තාරය නිරුදක කාන්තාරයක් සහ අමනුෂ්ය කාන්තාරයක් විය. එබැවින් ඒ මෝඩ වෙළෙඳ පුත්රයා ගැල්වල විශාල කළ ගෙඩි තබා ජලය පුරවාගෙන සැට යොදුනක් පමණ වූ ඒ කාන්තාර මාර්ගයට පිවිසියේය.
ඔහු කාන්තාරය මැදට පැමිණි කල්හි, එහි අරක්ගත් යක්ෂයා, “මොවුන් විසින් ගෙනෙන ලද ජලය ඉවත දැම්මවා, මොවුන් දුබල
කොට, සියල්ලන් ම මරා කන්නෙමි” යි සිතීය. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සුදු පැහැති තරුණ ගොනුන් යෙදූ මනරම් යානාවක් මවාගෙන,
දුනු, ඊතල, පලිස් ආදි ආයුධ අතැති දස දොළොස් දෙනෙක් පමණ අමනුෂ්යයන් පිරිවරාගෙන, නිල් මහනෙල් හා කුමුදු මල් පැළඳ,
තෙත් වූ හිසින් හා තෙත් වූ වස්ත්ර ඇති ව, අධිපතියකු මෙන් ඒ යානාවෙහි හිඳ, මඩ තැවරුණු රෝද සහිත ව පෙරළා එන
ගමනින් ඉදිරියට පැමිණියේය.
ඔහුගේ පිරිවර අමනුෂ්යයෝ ද පෙරටුව හා පසුපසින් තෙත් කෙස් හා තෙත් වස්ත්ර ඇති ව,
මහනෙල් හා කුමුදු මල් දම් පැළඳ, සුදු නෙළුම් මිටි අතැති ව, නෙළුම් අල කමින්, දිය බිඳු හා මඩ වගුරුවමින් ගමන්
කළහ.
වෙළෙඳ සාත්තු නායකයෝ සාමාන්යයෙන් යම් කලෙක ඉදිරිපසින් සුළඟ හමයි ද, එවිට යානාවක හිඳ සේවකයින් පිරිවරා
ගෙන දූවිලි මග හැරීම පිණිස පෙරටුව යති. යම් කලෙක පසුපසින් සුළඟ හමයි ද, එවිට එම ක්රමයෙන් ම පසුපසින් යති. එදින
ඉදිරියෙන් සුළඟ හැමීය; එබැවින් ඒ වෙළෙඳ පුත්රයා පෙරටුව ගමන් කළේය.
යක්ෂයා ඔහු එනු දැක තම රථය පාරෙන් ඉවතට ගෙන ‘කොහි යන්නහුදැ’යි අසමින් ඔහු සමඟ පිළිසඳර කතා කළේය. ගැල් නායකයාද තම රථය පාරෙන් ඉවතට ගෙන, අන් ගැල්වලට යන්නට ඉඩ දී, පසෙක සිටි යක්ෂයාට මෙසේ කීවේය: “පින්වත, අපි මේ බරණැස් නුවර සිට එන්නෙමු.” එවිට යක්ෂයා, “ඔබලා වනාහි උපුල් හා කුමුදු මල් පැළඳ, රත් හා සුදු නෙළුම් අතැතිව, නෙළුම් අල කමින්, මඩ තැවරුණු සිරුරින් යුතුව, දිය බිඳු වගුරුවමින් එන්නාහුය. කිම, ඔබලා ආ මග වැසි වසීද? උපුල් ආදියෙන් සැදුම්ලත් විල් ඇත්තේදැ”යි විචාළේය. යක්ෂයා ඔහුගේ බස් අසා, “මිතුර, ඔබ කුමක් කියන්නෙහිද? අර පෙනෙන්නේ නිල් වන රොදයි. එතැන් සිට මුළු වනයම එකම ජලයෙන් පිරී ඇත. නිබඳව වැසි වසී. දිය කඳුරු පිරී පවතී. තැනින් තැන නෙළුම් ආදිය පිපුණු විල් ඇතැ”යි කීවේය. මෙසේ කියා යක්ෂයා, පිළිවෙළින් ගැල් යන කල්හි “කොහි යන්නහුදැ”යි ඇසූ විට “අසවල් දනව්වට යමු”යි කීහ. “මේ ගැලෙහි සහ මේ ගැලෙහි කුමන බඩුදැ”යි ඇසූ විට “අසවල් අසවල් බඩුය”යි කීහ. “පසුපසින්ම එන ගැල ඉතා බරව එයි. එහි ඇත්තේ කුමන බඩුදැ”යි ඇසූ විට “එහි ඇත්තේ ජලයයි” කීහ. එවිට යක්ෂයා “මෙතෙක් දුර එන ඔබලා ජලය රැගෙන ඒම ඉතා හොඳයි. එහෙත් මෙතැන් සිට ජලය රැගෙන යාම අවශ්ය නොවේ. ඉදිරියෙහි ජලය සුලභය. සැළි බිඳ දමා ජලය ඉවත් කොට සැහැල්ලුවෙන් යනු මැනවැ”යි කීවේය. තවද “ඔබලා යන්න. අපට පමා වේ”යැයි කියා මඳ දුරක් ගොස්, ඔවුන්ට නොපෙනී ගිය පසු යක්ෂ නගරයටම ගියේය.
ඒ අනුවණ ගැල් නායකයාද තමාගේ මෝඩකම නිසා යක්ෂයාගේ වචනය පිළිගෙන, දිය පිරි සැළි බිඳ දමා, පතක් පමණවත් ජලය ඉතිරි නොකොට සියලු ජලය බැහැර කරවා ගැල් පැදවීය. එහෙත් ඉදිරියෙහි ජලය බිඳක්වත් නොවීය. ජලය නොලත් මිනිස්සු ක්ලාන්ත වූහ. හිරු බැස යන තුරු ගමන් කළ ඔවුහු, ගැල් මුදා රවුමට තබා, ගොනුන් රිය සක්වල බැන්දහ. ගොනුන්ටද ජලය නොවීය. මිනිසුන්ට කැඳ බතක්වත් නොවීය. දුබල වූ මිනිස්සු ඒ ඒ තැන වැටී නිදා ගත්හ. රාත්රී කාලයෙහි යක්ෂ නගරයෙන් ආ යක්ෂයෝ සියලු ගොනුන්ද මිනිසුන්ද මරා, මස් කා, ඇට පමණක් ඉතිරි කොට ගියහ. මෙසේ නුවණ මද වෙළෙඳ නායකයකු නිසා ඒ සියල්ලෝම විනාශ වූහ. අත් පා ඇට ආදිය ඒ ඒ තැන විසිරී තිබුණි. ගැල් පන්සියය බඩු පිරවූ පරිදිම තිබිණි.
බෝසත් වෙළෙඳ නායකයාද, ඒ අනුවණ වෙළෙඳ පුත්රයා නික්මී මසකුත් අඩ මසක් ගිය තැන ගැල් පන්සියයක් සමඟ සිය නුවරින් නික්ම, පිළිවෙළින් කාන්තාරය අසලට පැමිණියේය. එහිදී දිය සැළි ජලයෙන් පුරවා, බොහෝ ජලය ගෙන, කඳවුරෙහි අණ බෙර යවා මිනිසුන් රැස් කරවා මෙසේ අවවාද කළේය: “මාගෙන් නොවිමසා දිය පතක් පමණවත් පරිභෝජනය නොකරන්න. කාන්තාරයේ විෂ ගස් ඇත. එබැවින් මින් පෙර ඔබලා නොකෑ කොළ, මල්, ගෙඩි ආදී කිසිවක් මාගෙන් නොවිමසා නොකන්න.” මෙසේ පිරිවර ජනයාට අවවාද දී කාන්තාරයට ඇතුළු වූහ. බෝසතාණෝ කතර මැදට පිවිසි කල්හි, ඒ යක්ෂයා පෙර පරිදිම බෝසතාණන් ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියේය. බෝසතාණෝ දුටු විගසම ඔහු යක්ෂයකු බව හඳුනා ගත්හ. “මේ කාන්තාරයේ ජලය නැත. මෙය ජලය රහිත කාන්තාරයකි. මොහු බිය රහිතය. රතු නෙත් ඇත්තේය. මොහුගේ සෙවණැල්ලද නොපෙනේ. නිසැකවම මොහු විසින් මීට පෙර ගිය අනුවණ වෙළෙඳ පුත්රයා ඇතුළු පිරිස, සියලු ජලය ඉවත් කරවා, ක්ලාන්ත කරවා, අනුභව කරන ලද්දේ විය යුතුය. මොහු මාගේ නුවණැති බව හා උපාය දක්ෂ බව නොදන්නවා විය හැක”යි සිතා, “තොපි යවු, අපි වෙළෙන්දෝ වෙමු. වෙනත් ජලයක් නොදැක ගෙන ආ ජලය ඉවත නොදමමු. ජලය ඇති තැනක් දුටු විට, පැරණි ජලය ඉවත් කොට ගැල් සැහැල්ලු කරගෙන යන්නෙමු”යි කීවේය. යක්ෂයා මඳ දුරක් ගොස් නොපෙනී ගොස් යක්ෂ නගරයටම ගියේය.
[බෝධිසත්ව වෙළඳ නායකයා කාන්තාරයේදී වෙස්වලාගත් යක්ෂයා හමුවන අවස්ථාව]
යක්ෂයා ගිය පසු පිරිවර ජනයා බෝසතුන්ට මෙසේ කීහ: “ස්වාමීනි, මේ මිනිසුන් කීවේ පෙනෙන නිල් වන රොදින් එහා නිබඳව වැසි වසින බවය. ඔවුහු උපුල් හා කුමුදු මල් මාලා පැළඳ, නෙළුම් මල් මිටි ගෙන, නෙළුම් අල කමින්, දිය බිඳු වෑහෙන තෙත් වස්ත්ර හා තෙත් හිස් ඇතිව පැමිණියහ. එබැවින් ජලය බැහැර කොට, ගැල් සැහැල්ලු කරගෙන ඉක්මනින් යමු.” බෝසතාණෝ ඔවුන්ගේ කතාව අසා ගැල් නවත්වා, සියලුම මිනිසුන් රැස් කරවා මෙසේ ප්රශ්න කළහ:
- “ඔබලා විසින් මෙම කතරෙහි විලක් හෝ පොකුණක් ඇති බවක් කවදා හෝ අසා තිබේද?” — “නැත ස්වාමීනි, මෙය ජලය නැති කාන්තාරයකි.”
- “දැන් සමහරු කියන්නේ අර පෙනෙන නිල් වන රොදින් එහා වැසි වසින බවයි. වැසි සුළඟක් කොපමණ දුරක් හමනවාද?” — “ස්වාමීනි, යොදුනක් පමණ දුර හමයි.”
- “එසේ නම් ඔබලාගේ ශරීරයට වැසි සුළඟක් දැනේද?” — “නැත ස්වාමීනි.”
- “වැසි වලාකුළක් කොපමණ දුරට පෙනේද?” — “ස්වාමීනි, යොදුන් තුනක් පමණ පෙනේ.”
- “ඔබලා කිසිවකු විසින් වැසි වලාකුළක් දකින ලද්දේද?” — “නැත ස්වාමීනි.”
- “විදුලිය කොපමණ දුරකට පෙනේද?” — “ස්වාමීනි, යොදුන් හතරක් හෝ පහක් පමණ දුරට පෙනේ.”
- “ඔබලා කිසිවකු විසින් විදුලි එළියක් දකින ලද්දේද?” — “නැත ස්වාමීනි.”
- “අකුණු හඬ කොපමණ දුරකට ඇසේද?” — “ස්වාමීනි, යොදුනක් හෝ දෙකක් පමණ දුරට ඇසේ.”
- “ඔබලා කිසිවකුට අකුණු හඬක් ඇසුණේද?” — “නැත ස්වාමීනි.”
“මොවුන් මිනිස්සු නොවෙති; යක්ෂයෝය. මොවුන් පැමිණියේ අප ලවා ජලය බැහැර කරවා, අපව දුබල කොට අනුභව කිරීම පිණිසය. අපට පෙර ගිය අනුවණ වෙළෙඳ පුත්රයා උපාය දක්ෂයෙක් නොවේ. නිසැකවම මොවුන් විසින් ඔවුන් ලවා ජලය බැහැර කරවා, ක්ලාන්ත වූ පසු ඔවුන්ව අනුභව කරන්නට ඇත. බඩු පුරවන ලද ගැල් පන්සියය තිබූ පරිදිම අද අපට දැකගත හැකි වනු ඇත. එබැවින් දිය පතක්වත් අපතේ නොයවා වහා ගැල් පදවන්න” යැයි අණ කළේය.
ඔහු ඉදිරියට යන විට, බඩු පුරවන ලද ගැල් පන්සියයද, ඒ ඒ තැන විසිරුණු ගොනුන්ගේ හා මිනිසුන්ගේ අත් පා ඇට ආදියද දැක, සියලුම ගැල් මුදවා කඳවුරු පවුරක් සේ වටට තැබවීය. කල් තියාම මිනිසුන්ට හා ගොනුන්ට රාත්රී ආහාරය කවයි, මිනිසුන්ට මැදි වන සේ ගොනුන් ලගිනු ලැබීය. තමන්ම නායකයා වී, කඩු ගත් අත් ඇතිව, තුන් යමෙහිම ආරක්ෂාව සපයමින් සිට පහන් කළේය. පසු දින අලුයම සියලු කටයුතු නිමවා, ගොනුන්ට කවා, තමන්ගේ ගැල් අතරින් දුබල වූ ගැල් අත්හැර, මියගිය පිරිසගේ ශක්තිමත් ගැල් ගත්තාහුය. අඩු වටිනාකම් ඇති භාණ්ඩ අත්හැර, වැඩි වටිනාකම් ඇති භාණ්ඩ පටවා ගත්තාහුය. ඉන්පසු බලාපොරොත්තු වූ ස්ථානයට ගොස්, දෙගුණ තෙගුණ මිලට භාණ්ඩ විකුණා, සියලු පිරිස සමඟ නැවත තම නගරයටම යහතින් පැමිණියේය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ධර්ම කථාව දේශනා කොට, “ගෘහපතිය, මේ ආකාරයට පෙර තර්ක ග්රාහය (තර්කය මත පමණක් පිහිටා තීරණ ගැනීම) ගත් අය මහා විනාශයට පත් වූහ. අපණ්ණක ග්රාහය (නිවැරදි, අවිවාදිත පිළිවෙත) ගත් අය අමනුෂ්යයන්ගෙන් මිදී, යහතින් කැමති තැනට ගොස් නැවත තම රටටම පැමිණියාහුය”යි වදාරා, අතීත හා වර්තමාන කථා දෙක ගළපා, බුද්ධත්වයට පැමිණ මෙම අපණ්ණක ධර්ම දේශනාවෙහි එන මෙම ගාථාව වදාළ සේක.
“ඇතැම් තාර්කිකයෝ ඒකාන්ත සත්යය (අපණ්ණක ඨානය) දෙවන තැනට දමති. නුවණැත්තා මේ බව දැන, යමක් ඒකාන්ත සත්ය වේද, එයම ගත යුතුය.”
එහි “අපණ්ණකං” යනු ඒකාන්ත වූ, නිවැරදි වූ, නිවනට යොමු වූ යන අර්ථයයි. “ඨානං” යනු කාරණයයි. කාරණය වනාහි යම් හෙයකින් ඊට අයත් ඵලය පවත්වයිද, එබැවින් “ඨාන” (ස්ථානය/හේතුව) යැයි කියනු ලැබේ. “හේතුව හේතුව වශයෙන්ද, අහේතුව අහේතුව වශයෙන්ද” (ඨානඤ්ච ඨානතො...) ආදියෙහිද මෙම අර්ථය දත යුතුය. මෙසේ “අපණ්ණකං ඨානං” යන පද දෙකෙන්ම අදහස් කරන්නේ, ඒකාන්තයෙන්ම හිත සුව එළවන බැවින් නුවණැත්තන් විසින් අනුගමනය කරන ලද, ඒකාන්ත වූ, නොවදින, නිවන පිණිස පවතින හේතුව මෙය බවයි. මේ එහි කෙටි අර්ථයයි. ප්රභේද වශයෙන් ගත් කල:
- තිසරණය
- පන්සිල්
- දස සිල්
- ප්රාතිමෝක්ෂ සංවරය
- ඉන්ද්රිය සංවරය
- ආජීව පාරිශුද්ධිය
- ප්රත්ය පරිභෝජනය
- සියලු චතුපාරිශුද්ධි සීලය
- ඉන්ද්රියන්හි දොරටු වැසීම
- ආහාරයෙහි පමණ දැනීම
- නිදි වැරීම
- ධ්යාන
- විදර්ශනා
- අභිඥා
- සමාපත්ති
- ආර්ය මාර්ගය
- ආර්ය ඵලය
යන මේ සියල්ලම නිවැරදි “අපණ්ණක ඨාන” හෙවත් නිවන් මඟ ප්රතිපදාව බව දත යුතුය.
යම් හෙයකින් මෙය “නෛර්යාණික ප්රතිපදාව” (සසරින් එතෙර කරවන පිළිවෙත) නම් වේද, එබැවින්ම භාග්යවතුන් වහන්සේ එම අපණ්ණක ප්රතිපදාව දක්වනු පිණිස මෙම සූත්රය දේශනා කළ සේක.
“මහණෙනි, කරුණු තුනකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව අපණ්ණක (නිවැරදි) ප්රතිපදාවට පිළිපන්නේ වෙයි. ආශ්රවයන් නැති කිරීම සඳහා ඔහුගේ නුවණ යොමු වී ඇත. කවර නම් කරුණු තුනකින්ද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුව:
- ඉන්ද්රියයන්හි වසන ලද දොරටු ඇත්තේ වෙයි.
- ආහාරයෙහි පමණ දන්නේ වෙයි.
- නිදි වැරීමෙහි යෙදුණේ වෙයි.
මහණෙනි, භික්ෂුව කෙසේ නම් ඉන්ද්රියයන්හි වසන ලද දොරටු ඇත්තේ වෙයිද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුව ඇසින් රූපයක් දැක එහි නිමිති (මුළු රූපය) නොගනී... (පෙ)... මහණෙනි, භික්ෂුව මෙසේ ඉන්ද්රියයන්හි වසන ලද දොරටු ඇත්තේ වෙයි.”
“මහණෙනි, භික්ෂුව කෙසේ නම් ආහාරයෙහි පමණ දන්නේ වෙයිද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුව නුවණින් සලකා ආහාර වළඳයි; ඒ ක්රීඩා පිණිස නොවේ, මත්වීම පිණිස නොවේ... (පෙ)... මහණෙනි, මෙසේ භික්ෂුව ආහාරයෙහි පමණ දන්නේ වෙයි.”
“මහණෙනි, භික්ෂුව කෙසේ නම් නිදි වැරීමෙහි යෙදුණේ වෙයිද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුව දහවල් කාලයේ සක්මනින් සහ හිඳීමෙන් (නොනිදා)... (පෙ)... මහණෙනි, මෙසේ භික්ෂුව නිදි වැරීමෙහි යෙදුණේ වෙයි.” (අංගුත්තර නිකාය 3.16)
මේ සූත්රයෙහිද ධර්ම කරුණු තුනක්ම කියන ලදී. මේ අපණ්ණක ප්රතිපදාව රහත් ඵලය දක්වාම පවතී. එහි රහත් ඵලය යනු, ඵල සමාපත්තියෙන් විසීමටද, අනුපාදිශේෂ පරිනිර්වාණයටද (පිරිනිවීමට) ඇති එකම ප්රතිපදාවයි.
“එකෙ” (ඇතැම්හු) යනු සමහර නුවණැති මනුෂ්යයෝය. එහි “අසුවලා අසුවලා” යැයි නියමයක් නැතත්, මෙය පිරිවර සහිත බෝසතුන් අරමුණු කොට කියන ලද්දක් බව දත යුතුය. “දුතියං ආහු තක්කිකා” යන්නෙහි, “දුතියං” (දෙවැන්න) යනු පළමුව පැවසූ “අපණ්ණක ඨානය” හෙවත් “නෛර්යාණික කාරණයට” දෙවැනි වූ, තර්කයෙන් ගත් කාරණයයි; අනෛර්යාණික (නිවන් නොදෙන) කාරණයයි. “ආහු තක්කිකා” යන්න කලින් පදය සමඟ මෙසේ ගැළපේ: බෝසතුන් ප්රමුඛ නුවණැති මනුෂ්යයෝ “අපණ්ණක ඨානය” හෙවත් ඒකාන්ත, නිවැරදි, නෛර්යාණික කාරණය ගත්හ. එහෙත් බාල (අනුවණ) සාත්තු නායකයා ප්රමුඛ තාර්කිකයෝ යමක් කීවාහුද, ඔවුහු “දුතියං” (දෙවැන්න) වූ සාපරාධී, ඒකාන්ත නොවන, වැරදි සහගත, අනෛර්යාණික කාරණය ගත්හ. ඔවුන් අතුරෙන් යමෙක් “අපණ්ණක ඨානය” ගත්තාහුද, ඔවුහු ශුක්ල ප්රතිපදාවට (නිවැරදි පිළිවෙතට) පිළිපන්නාහුය. යමෙක් “ඉදිරියෙහි ජලය තිබිය යුතුය” යනුවෙන් තර්කය මත පිහිටා (තක්කග්ගාහ) දෙවැනි වූ අනෛර්යාණික කාරණය ගත්තාහුද, ඔවුහු කෘෂ්ණ ප්රතිපදාවට (වැරදි පිළිවෙතට) පිළිපන්නාහුය.
එහි ශුක්ල ප්රතිපදාව යනු නොපිරිහෙන ප්රතිපදාවයි; කෘෂ්ණ ප්රතිපදාව යනු පිරිහෙන ප්රතිපදාවයි. එබැවින් යමෙක් ශුක්ල ප්රතිපදාවට පිළිපන්නාහුද, ඔවුහු නොපිරිහී යහපත් බවට (ක්ෂේමයට) පත් වූහ. යමෙක් කෘෂ්ණ ප්රතිපදාවට පිළිපන්නාහුද, ඔවුහු පිරිහී මහා ව්යසනයකට පත් වූහ. භාග්යවතුන් වහන්සේ අනාථපිණ්ඩික සිටුතුමාට මෙම අර්ථය වදාරා, තවදුරටත් “එතදඤ්ඤාය මෙධාවී, තං ගණ්හෙ යදපණ්ණකං” යන පාදය වදාළ සේක.
එහි “එතදඤ්ඤාය මෙධාවී” යන්නෙහි අර්ථය නම්: “මේධා” නම් වූ විපුල, විශුද්ධ, උසස් ප්රඥාවෙන් යුක්ත වූ කුල පුත්රයා, “අපණ්ණක” (නිවැරදි) සහ “සපණ්ණක” (සැක සහිත) යන කරුණු දෙකෙහි, එනම් තර්කයෙන් නොගැනීම සහ තර්කයෙන් ගැනීම යන කරුණු දෙකෙහි ගුණ-දොස්, දියුණුව-පිරිහීම සහ යහපත-අයහපත දැන යන්නයි. “තං ගණ්හෙ යදපණ්ණකං” යනු: යමක් “අපණ්ණක” වේද, ඒකාන්ත වේද, ශුක්ල ප්රතිපදා සහ අපරිහානිය ප්රතිපදා නම් වූ නෛර්යාණික කාරණය වේද, එයම ගත යුතුය. ඒ මක්නිසාද යත්? එය ඒකාන්තයෙන්ම නිවැරදි හෙයිනි. අනෙක් කරුණ නොගත යුතුය. මක්නිසාද යත්? එය ඒකාන්ත නොවන හෙයිනි. මේ අපණ්ණක ප්රතිපදාව වනාහි සියලු බුදු, පසේබුදු සහ බුද්ධ පුත්රයන්ගේ ප්රතිපදාවයි. සියලු බුදුවරයෝ වනාහි අපණ්ණක ප්රතිපදාවෙහිම පිහිටා, දැඩි වීර්යයෙන් පාරමී ධර්ම පුරා, බෝ මැඩදී බුදු බව ලබති. පසේබුදුවරයෝ පච්චේක බෝධිය උපදවති. බුද්ධ පුත්රයෝ ශ්රාවක පාරමී ඤාණය අවබෝධ කරති.
මෙසේ බුදුරජාණන් වහන්සේ ඒ උපාසකවරුන්ට ත්රිවිධ කුල සම්පත්තියද, සවැදෑරුම් දිව්ය ලෝක සහ බ්රහ්ම ලෝක සම්පත්තියද පෙන්වා දී, අවසානයේ රහත් මඟ ඵල ලබා දෙන “අපණ්ණක ප්රතිපදාව” ගැනත්, සතර අපායෙහි සහ පස් වැදෑරුම් නීච කුලයන්හි උපත ලබා දෙන “සපණ්ණක ප්රතිපදාව” ගැනත් පෙන්වා දී මෙම අපණ්ණක ධර්ම දේශනාව සිදු කළ සේක. තවදුරටත් චතුරාර්ය සත්යය සොළොස් ආකාරයකින් ප්රකාශ කළ සේක. චතුරාර්ය සත්ය දේශනාව අවසානයේ ඒ පන්සියයක් උපාසකවරු සියල්ලෝම සෝවාන් ඵලයෙහි පිහිටියහ.
ශාස්තෘන් වහන්සේ මෙම ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා, කථා වස්තූන් දෙක ගළපා, ජාතක කතාව සමාධාන කොට (චරිත හඳුන්වා දී) වදාළ සේක: “එකල නුවණ මද වෙළෙඳ පුත්රයා වූයේ දේවදත්තය. ඔහුගේ පිරිස වූයේ දේවදත්ත පිරිසය. නුවණැති වෙළෙඳ පුත්රයාගේ පිරිස වූයේ බුදු පිරිසය. නුවණැති වෙළෙඳ පුත්රයා වූයේ මමම වෙමි”යි දේශනාව නිම කළ සේක.
පළමු වන අපණ්ණක ජාතක වර්ණනාව නිමි.