“සංකප්පරාගධොතෙන” යන මේ දේශනාව බුදුරජාණන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවාසය කරන සමයෙහි, ශාසනය කෙරෙහි කලකිරුණු භික්ෂුවක් අරබයා වදාළ සේක. සැවැත්නුවර වැසි එක් කුලපුත්රයෙක් ශාසනයට දිවි පුදා පැවිදි වී, එක් දිනක් සැවැත්නුවර පිඬු පිණිස හැසිරෙන විට මනාව සැරසුණු ස්ත්රියක දැක කාමරාගය උපදවාගෙන, ශාසනයෙහි ඇලීමක් නොමැතිව හැසිරුණේය. ආචාර්ය උපාධ්යායන් වහන්සේලා ඇතුළු භික්ෂූහු මොහු දැක ශාසනයෙහි නොඇලීමට කරුණු විමසා, ඔහුගේ සිවුරු හැර යාමේ කැමැත්ත දැන, “ඇවැත්නි! බුදුරජාණන් වහන්සේ රාගාදී කෙලෙස්වලින් පෙළෙන්නන්ගේ කෙලෙස් දුරු කරවා, චතුරාර්ය සත්ය දේශනා කොට සෝවාන් ඵලාදිය ලබා දෙන සේක. එන්න! ඔබව ශාස්තෲන් වහන්සේ වෙත කැඳවාගෙන යන්නෙමු”යි ඔහු රැගෙන ගියහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ, “මහණෙනි! කුමක් නිසා අකමැති භික්ෂුවක බලෙන් රැගෙන ආවාහුදැ?”යි වදාළ කල්හි ඔවුහු ඒ කරුණ සැල කළහ. එවිට බුදුරජාණන් වහන්සේ, “මහණ, ඔබ කලකිරුණේ සැබෑදැ?”යි විමසා, “එසේය ස්වාමීනි”යි කී කල්හි, “කුමන කරුණක් නිසාදැ?”යි විචාළ සේක. හෙතෙම ඒ කරුණ පැවසීය. ඉක්බිති බුදුරජාණන් වහන්සේ, “මහණ! මේ ස්ත්රීහු නම් පෙර ධ්යාන බලයෙන් යටපත් කළ කෙලෙස් ඇති පිරිසිදු සත්ත්වයන්ට පවා කෙලෙස් උපදවා ඇත. ඔබ වැනි හිස් පුද්ගලයකු කුමක් නිසා නොකෙලසන්නෝද? පිරිසිදු සත්ත්වයෝද කෙලෙසෙන්නෝය. උතුම් යසසින් යුක්ත පුද්ගලයන් පවා අපකීර්තියට පමුණුවත්. අපිරිසිදු පුද්ගලයන් ගැන කියනුම කවරේද? මහමෙර පවා කම්පා කරවන සුළඟ පැරණි කොළයක් නොසොලවන්නේද? මේ ක්ලේශය බෝමැඩ වැඩහිඳ අභිසම්බෝධියට පත්වන කෙනෙකුද කැළඹීය. ඔබ වැනි කෙනෙකු නොකළඹන්නේදැ?”යි වදාරා ඒ භික්ෂූන් විසින් අයදින ලදුව අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
යටගිය දවස බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්ය කරන සමයෙහි, බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ අසූකෝටියක් ධනය ඇති මහාසාර බ්රාහ්මණ කුලයක උපත ලබා, වැඩිවියට පත්ව තක්සලා නුවරින් සියලු ශිල්ප ඉගෙන බරණැස් නුවරට ආපසු පැමිණියහ. විවාහ වී මව්පියන්ගේ ඇවෑමෙන් ඔවුන්ගේ අවමංගල කටයුතු නිමවා, රන් මසු ආදිය පරීක්ෂා කරමින්, “මේ ධනය පෙනෙන්නට තිබේ. එහෙත් ධනය රැස්කළ අය දක්නට නැතැ”යි සිතමින් සංවේගයට පත් වූහ. සිරුරෙන් දහදිය වැගිරුණි. ඔහු ගෘහවාසයෙහි බොහෝ කලක් වසමින් මහ දන් දී, කම්සුව අතහැර, කඳුළු පිරුණු ඇස් ඇති නෑදෑ පිරිස අතහැර හිමාල වනයට පිවිස, සිත්කළු පෙදෙසක පන්සලක් තනාගෙන පැවිදි විය. එහි පිඬු පිණිස හැසිරෙමින් වනමුල් පලාපල ආදියෙන් යැපෙමින් නොබෝ කලකින්ම අභිඥා සහ සමාපත්ති උපදවාගෙන ධ්යාන සුවයෙන් බොහෝ කලක් වාසය කොට මෙසේ සිතුවේය: “මිනිස් වාසයට ගොස් ලුණු ඇඹුල් සේවනය කරන්නෙමි. මෙසේ මගේ ශරීරයද ශක්තිමත් වන්නේය. වන්දනා චාරිකාවෙහි යෙදීමද සිදුවන්නේය. යමෙක් මා වැනි සිල්වතෙකුට දානය දෙත්ද, වැඳුම් පිදුම් කරත්ද, ඔවුහු ස්වර්ගයට යන්නෝය.”
හෙතෙම හිමාලයෙන් බැස පිළිවෙලින් චාරිකාවේ හැසිරෙමින් බරණැස් නුවරට පැමිණ, හිරු බැස යන වේලාවේ විසීමට තැනක් සොයමින් රජ උයන දැක, “මෙය විවේක සුවයට සුදුසුය. මෙහි වෙසෙන්නෙමි”යි සිතා උයනට පිවිසියේය. එක්තරා ගසක් මුල හිඳ ධ්යාන සුවයෙන් රාත්රිය ගතකොට, පසු දින සිරුරු කිස නිමවා, පෙරවරු කාලයේ ජටා, අඳුන් දිවිසම් හා වැහැරි සිවුරු දරාගෙන, පාත්රය ගෙන, සන්සුන් ඉඳුරන් හා ශාන්ත සිතින් යුක්තව, මනා ඉරියව් පවත්වමින් වියගසක දුර පමණක් බලමින් ගමන් කළේය. සියලු අයුරින් සම්පූර්ණ වූ තමන්ගේ රූප ශෝභාවෙන් ලෝකයාගේ නෙත් සිත් ඇද ගනිමින් නුවරට පිවිස, පිඬු පිණිස හැසිරෙමින් රජවාසල දොරටුවට පැමිණියේය. උඩුමහල් තලයේ සක්මන් කරන රජතුමා වා කවුළු අතරින් බෝසතාණන් වහන්සේ දැක, ඉරියව් පැවැත්මෙහි පැහැදී, “ඉදින් ලෝකයෙහි ශාන්ත ධර්මයක් ඇත්නම් මොහු තුළ එය තිබිය හැකියැ”යි සිතා, “යන්න, ඒ තාපසයා කැඳවාගෙන එන්නැ”යි එක් ඇමතියකුට අණ කළේය. ඔහු ගොස් වැඳ පාත්රය ඉල්ලාගෙන, “ස්වාමීනි! රජතුමා නුඹවහන්සේ කැඳවතියි” කීවේය. බෝසතාණන් වහන්සේ, “මහා පින්වත! රජතුමා අප ගැන නොදනියි” (අපව හඳුනන්නේ නැතැයි) කීහ. “එසේනම් ස්වාමීනි! මම ගොස් එනතුරු මෙහිම සිටිනු මැනවැ”යි කියා ඇමතියා ගොස් රජතුමාට ඒ බව දැන්වීය. රජතුමා, “අපට අනෙක් කුලුපග තාපසයෙක් නැත. යව, උන්වහන්සේ කැඳවාගෙන එව”යි කියා තමාත් කවුළුවෙන් අත් දිගුකොට වඳිමින්, “ස්වාමීනි! මෙහි වඩිනු මැනවැ”යි ආරාධනා කළේය. බෝසතාණන් වහන්සේ ඇමතියා අතට පාත්රය දී මාළිගයේ ඉහළ මාලයට වැඩම කළ සේක.
ඉක්බිති රජතුමා එතුමාට වැඳ රාජාසනයෙහි හිඳුවා, තමන් සඳහා පිළියෙල කළ කැඳ, කැවිලි, බත් ආදියෙන් වළඳවා, දන් වළඳා නිම කළ උන්වහන්සේගෙන් ප්රශ්නයක් ඇසීය. ප්රශ්නය විසඳීම ගැන ඉතාමත් පැහැදී වැඳ, “ස්වාමීනි! නුඹවහන්සේ කොතැනක වසත්ද? කොහි සිට ආවෙහුදැ?”යි විචාරා, “මහරජ, අපි හිමාල වැසියෝ වෙමු. හිමවතින් ආවෙමු”යි කී කල්හි, නැවත “කුමන කරුණක් නිසාදැ?”යි විචාළේය. “මහරජ, වැසි කාලය බැවින් එක තැනක ස්ථිර වාසස්ථානයක් ලැබීම වටී ය”යි කී කල්හි, “එසේ නම් ස්වාමීනි! රජ උයනෙහි වාසය කරනු මැනවි. නුඹවහන්සේට සිව්පසයෙන් අපහසුවක් නොවනු ඇත. මම ද ස්වර්ගයට යාමට හේතුවන පින් රැස්කර ගන්නෙමි”යි ප්රතිඥා ගෙන, උදේ ආහාරය ගත් බෝසතාණන් වහන්සේ සමග උයනට ගොස් පන්සලක් කරවා, සක්මනක් තනවා, රාත්රී ස්ථාන දිවා ස්ථාන ආදී සෙසු පහසුකම් ද සපයා, පැවිදි පිරිකර පිළියෙල කොට, “ස්වාමීනි, සැපසේ වාසය කරනු මැනවැ”යි කියා උයන්පල්ලාට භාර කළේය. බෝසතාණන් වහන්සේ එතැන් පටන් දොළොස් අවුරුද්දක් එහිම වාසය කළ සේක.
ඉක්බිති එක්දිනක් රජුගේ පසල් දනව්වක කැළඹීමක් ඇතිවිය. රජතුමා එය සංසිඳවීම පිණිස යනු කැමතිව දේවිය අමතා, “සොඳුරිය, මම හෝ නුඹ හෝ නුවර රැඳී සිටීම වටී ය”යි කීවේය. “දේවයිනි! කුමක් නිසා එසේ කියන්නේද?”යි ඇසූ විට, “සොඳුරිය! සිල්වත් තවුසා නිසාය”යි කීවේය. “දේවයන් වහන්ස! මම ඒ සඳහා පමා නොවන්නෙමි. අපගේ ආර්යයන් වහන්සේට උපස්ථාන කිරීම මට බාරයි. ඔබවහන්සේ සැක නැතිව යනු මැනවි”යි ඇය කීවාය. රජතුමා නික්ම ගියේය. දේවියද බෝසතාණන් වහන්සේට එසේම සකසා උපස්ථාන කළාය. බෝසතාණන් වහන්සේත් රජු ගිය දිනවල පටන් නියමිත වේලාවට අවුත් තමන් කැමති වේලාවට රජ ගෙදරට ගොස් දන් වළඳති.
එක් දිනක් බෝසතාණන් වහන්සේ පැමිණීම බොහෝ පමා වූ කල, දේවිය කන බොන සියලු දෑ පිළියෙල කර තබා, නා කියා සරසා, කුඩා ඇඳක් පනවාගෙන බෝසතාණන් වහන්සේගේ පැමිණීම බලා සිටිමින්, සිනිඳු සළුවක් ලිහිල්කොට හැඳ නිදාගත්තාය. බෝසතාණන් වහන්සේද වේලාව සලකා පාත්රය රැගෙන අහසින් අවුත් මහා වා කවුළු දොරටුව ළඟට පැමිණි සේක. උන්වහන්සේගේ වැහැරි සිවුරේ ශබ්දය අසා වහා නැගිටින දේවියගේ කහපාට සිනිඳු සළුව ගැලවී වැටුණේය. බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ ඒ විසභාග අරමුණ (ස්ත්රී රුව) ඉන්ද්රිය සංවරය බිඳ සුබ වශයෙන් බැලූහ. එවිට ධ්යාන බලයෙන් යටපත් වී තිබුණු කෙලෙස්, කරඬුවක දමා සිටි සර්පයෙකු පෙණය පුප්පාගෙන නැගී සිටින්නාක් මෙන් මතු විය. කිරි ගසකට වෑයෙන් කොටන ලද කෙණෙහිම කිරි වෑහෙන්නාක් මෙන් රාගය ඉපදුණි. රාගය ඉපදීමත් සමඟම ධ්යානාංග පිරිහී ගිය අතර ඉන්ද්රියයන් අපිරිසිදු විය. පියාපත් සිඳින ලද කපුටෙකු මෙන් ඔහු අසරණ විය. හෙතෙම පෙර පරිදි වාඩි වී දන් වළඳන්නටද අසමත් විය. හිඳ ගන්නා ලෙස කීවත් හිඳ නොගත්තේය. ඉක්බිති දේවිය කන බොන සියලු දෑ ඔහුගේ පාත්රයටම දැම්මාය. මීට පෙර දන් වළඳා සී මැදුරු කවුළුවෙන් නික්මී අහසින්ම යන්නා සේ එදින යන්නට නොහැකි විය. දානය රැගෙන මහ තරප්පු පෙළින් බැස පයින්ම උයනට ගියේය. දේවියද තමා කෙරෙහි බැඳුනු සිතක් ඔහුට ඇති වූ බව දැනගත්තාය. තාපසයා උයනට ගොස් දානය නොවළඳාම ඇඳ යට තබා, “දේවියගේ අත්පාවල සෝභාව මෙබඳුය, ඉඟ කෙළවර කොට ඇති පෙදෙස මෙබඳුය, කලවයෙහි හැඩරුව මෙසේය” යනාදී වශයෙන් දොඩවමින් දින හතක් වැතිර සිටියේය. බත් කුණු විය. නිලමැස්සෝ ගැවසී ගත්හ.
ඉක්බිති රජතුමා පසල් දනව්ව සංසිඳුවා ආපසු පැමිණියේ, සරසා පිළියෙල කරන ලද නගරය පැදකුණු කොට රජ මාලිගයට නොගොසින්ම “බෝසතාණන් වහන්සේ බැහැදකින්නෙමි”යි උයනට ගියේය. එහි කැලිකසල පිරුණු අසපුව දැක “උන්වහන්සේ යන්නට ඇතැ”යි සිතා පන්සලේ දොර විවරකොට ඇතුළට පිවිසියේය. එහි වැතිර සිටි තවුසා දැක කිසියම් අසනීපයකින් මෙසේ වන්නට ඇතැයි සිතා, කුණු වූ බත් ඉවත දම්මවා පන්සල පිරිසිදු කරවා, “ස්වාමීනි! ඔබවහන්සේට ඇති අපහසුතාව කුමක්දැ?”යි විචාළේය. “මහරජතුමනි! මම විදින ලද්දෙක් වෙමි”යි ඔහු කීය. රජතුමා, “මට විදින්නට අවස්ථාවක් නොලබන මගේ සතුරන් විසින්, ‘අපි රජතුමාගේ ප්රියවන්තයා දුර්වල කරන්නෙමු’යි සිතා අවුත් මොහුට විදින්නට ඇතැ”යි සිතීය. එසේ සිතා සිරුර පෙරළා බලමින් විදින ලද තැනක් සොයමින් විද්ද සලකුණක් නොදැක, “ස්වාමීනි, කොතැනකට විදින ලද්දේදැ?”යි ඇසීය. බෝසතාණන් වහන්සේ, “මහරජතුමනි! අනිකෙකු මට විද්දේ නැත. මම වනාහි තමා විසින්ම තම හදවතට විදගත්තෙමි”යි කියා ආසනයෙන් නැගිට හිඳගෙන, මෙම ගාථාවන් වදාළ සේක:
“කාම විතර්ක නමැති ජලයෙන් සෝදන ලද, විතර්කය නමැති ගලෙහි මුවහත් තැබූ, හී වඩුවෙකු විසින් නොකළා වූ ද, (ගුණධර්මවලින්) අලංකාර නොකළා වූ ද (හෙවත් අවලක්ෂණ වූ ද);
“දුන්නෙහි ලණුව කන්පෙත්ත දක්වා ඇද මුදා නොහළා වූ ද, මොණර පිහාටු ආදිය නොගැසූ, මුළු සිරුරම දවාලන (රාගය නමැති) ඊතලයෙන් මාගේ හදවත විදින ලදී.”
“(විදින ලද) තුවාලයක් මම නොදකිමි. යම් තැනකින් ලේ ගැලීමක් වේ නම් එය ද නොදකිමි. (මා විසින්ම) නුවණින් තොරව සිත වැඩීම නිසා, මම ස්වයංක්රීයවම මේ දුක ළඟා කර ගත්තෙමි.”
එහි අර්ථය මෙසේය: සඞ්කප්පරාගධොතෙන යනු කාම විතර්ක හා යෙදුණු රාගය නමැති ජලයෙන් සෝදන ලද බවයි. විතක්කනිසිතෙන ච යනු එම රාගය නැමති ජලයෙන් (තෙමා) විතර්කය නැමති ගලෙහි මුවහත් කළ බවයි. නාලඞ්කතෙන භද්රෙන යනු අලංකාර නොකරන ලද, එබැවින්ම අවලස්සන වූ (බීභත්ස වූ) බවයි. උසුකාරාකතෙන ච යනු හී වඩුවෙකු විසින්ද නොකරන ලද බවයි. න කණ්ණායතමුත්තෙන යනු (දුනු දිය) දකුණු කන් පෙත්ත තෙක් ඇද මුදා නොහළ බවයි. නාපි මොරූපසෙවිනා යනු මොණර පියාපත්, ගිජුලිහිණි පියාපත් ආදියෙන් කටයුතු නොකළ (පිහාටු නොගැසූ) බවයි. තෙනම්හි හදයෙ විද්ධො යනු ඒ (රාගය නමැති) ඊතලයෙන් මාගේ හදවත විදින ලද්දේය. සබ්බඞ්ගපරිදාහිනා යනු මුළු සිරුරම දවාලීමට සමත් බවයි. “මහරජතුමනි! ඒ කෙලෙස් නැමති ඊතලයෙන් හදවත විදින ලද මොහොතේ පටන් ගින්නෙන් දිලිසෙන්නාක් මෙන් මගේ මුළු ඇඟ දැවෙන්නේය”යි මෙයින් දක්වයි.
ආවෙධඤ්ච න පස්සාමි යනු විදින ලද තැන තුවාලයක් නොදකිමි යන්නයි. යතො රුහිරමස්සවෙ යනු යම් තැනකින් ලේ ගලන්නේ නම්, එබඳු තැනක් ද නොදකිමි යන අර්ථයයි. යාව අයොනිසො චිත්තං යන මෙහි ‘යාව’ යනු ‘දැඩි’ යන අර්ථයෙහි යෙදුණු නිපාතයකි; අතිශයින් දැඩිකොට නුනුවණින් සිත වඩන ලදැයි යන අර්ථයි. සයං මෙ දුක්ඛමාභතං යනු තමා විසින්ම, එනම් මා විසින්ම තමන්ගේ දුක ළඟා කරගන්නා ලදි.
මෙසේ බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ මේ ගාථා තුනෙන් රජතුමාට දහම් දෙසා, රජතුමා පන්සලින් බැහැරට යවා, කසිණ පරිකර්ම කොට නැතිවූ ධ්යානය යළි උපදවා ගත්හ. ඉන්පසු පන්සලෙන් නික්මී අහසෙහි සිටිමින් රජතුමාට අවවාද දී, “මහරජතුමනි! මම හිමාලයටම යන්නෙමි”යි කීහ. රජතුමා “ස්වාමීනි! නොයායුතුයි” කියද්දීම, “මහරජ, මෙහි වසන මා හට මෙබඳු විපතක් සිදුවිය. එම නිසා දැන් මෙහි වසන්නට නොහැකිය”යි පවසා, රජතුමා නවතින්න යැයි ඉල්ලා සිටියදීම අහසට නැගී හිමාල වනයට ගොස් දිවි ඇති තෙක් එහි සිට බඹලොව උපන්හ.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා, චතුරාර්ය සත්ය ප්රකාශ කොට ජාතක කථාව නිමවා වදාළ සේක. සත්ය දේශනාව අවසානයේ කලකිරුණු භික්ෂුව රහත් විය. සමහරෙක් සෝවාන් වූහ. සමහරෙක් සකදාගාමී වූහ. සමහරෙක් අනාගාමී වූහ. තවත් සමහරෙක් රහත් වූහ. “එකල රජතුමා වූයේ ආනන්දය. තාපසයා වනාහි මම ම වෙමි”යි වදාළ සේක.
පළමුවන සංකප්පරාග ජාතක වර්ණනාවයි.