“සුඛං වත මං ජීවන්තං” (ඒකාන්තයෙන්ම මම සුවසේ ජීවත් වෙමි) යන මේ ජාතකය ශාස්තෘන් වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වැඩවසන සමයෙහි එක්තරා ස්ථූල (මහත) කුමාරිකාවකගේ පෙළඹවීමක් අරභයා දේශනා කළහ. මෙහි වස්තු කථාව තෙළෙස් වැනි නිපාතයේ චූළනාරදකස්සප ජාතකයෙහි (ජාතක අංක 1.13.40 ආදියෙහි) පැහැදිලි වනු ඇත. ශාස්තෘන් වහන්සේ ඒ භික්ෂුවගෙන්, “මහණ, ඔබ සැබවින්ම ශාසනයෙහි කලකිරී සිටින්නෙහි දැ”යි විමසා, “එසේය, ස්වාමීනි” යි පැවසූ කල්හි, “ඔබේ සිත බැඳුණේ කා කෙරෙහි දැ”යි විමසූ සේක. ඔහු “එක්තරා ස්ථූල කුමාරිකාවක් කෙරෙහි යැ”යි පැවසීය. එවිට ශාස්තෘන් වහන්සේ, “මහණ, මැය ඔබට අනර්ථ ගෙන දෙන්නියකි. පෙරත් ඔබ මැය නිසා සීලය පිරිහී ගොස් කම්පාවෙමින් හැසිරෙද්දී නුවණැත්තන් නිසා සුවය ලැබූවෙහිය” යි වදාරා අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.

අතීතයෙහි බරණැස් නුවර බ්‍රහ්මදත්ත රජු රාජ්‍යය කරවන කල්හි (අතීත කථාව ද චූළනාරදකස්සප ජාතකයෙහි ම එන්නේය), එදින සවස් කාලයෙහි බෝධිසත්ත්වයෝ පලවැල රැගෙන පැමිණ පන්සලේ දොර විවෘත කොට ඇතුළු වී තම පුත් වූ චූළ තාපසයන්ට මෙසේ පැවසූහ: “දරුව, ඔබ වෙනත් දිනවල දර ගෙන එන්නෙහිය; පැන් සහ පරිභෝජනයට ජලය ගෙන එන්නෙහිය; ගිනි දල්වන්නෙහිය. අද ඒ එකක්වත් නොකොට කුමක් හෙයින් දුක්ඛිත මුහුණින් යුතුව කල්පනා කරමින් වැතිර සිටින්නෙහි ද?”

“පියාණෙනි, ඔබ වහන්සේ පලවැල පිණිස ගිය කල්හි එක් ස්ත්‍රියක් පැමිණ මා පොළඹවාගෙන රැගෙන යාමට උත්සාහ කළාය. මම වනාහි ‘ඔබ වහන්සේ විසින් අවසර දුන් පසුව යන්නෙමි’ යි නොගියෙමි. අසවල් ස්ථානයෙහි ඇය හිඳුවා පැමිණියෙමි. පියාණෙනි, දැන් මම යන්නෙමි.”

බෝධිසත්ත්වයෝ “මොහු නැවැත්විය නොහැක” යැයි දැන, “එසේ නම් දරුව, යන්න. ඇය ඔබව රැගෙන ගොස් යම් කලෙක මස් මාළු ආදිය කෑමට කැමති වන්නී ද, නැතහොත් ඇයට ගිතෙල්, ලුණු, සහල් ආදිය අවශ්‍ය වන්නී ද, එවිට ‘මෙය ගෙනෙව, මෙය ගෙනෙව’ යැයි පවසමින් ඔබව වෙහෙසට පත් කරනු ඇත. එකල්හි මාගේ ගුණ සිහිපත් කොට, එතැනින් පලා ගොස් මෙහිම පැමිණෙන්න” යැයි අවවාද කොට පිටත් කළහ. ඔහු ඇය සමඟ මිනිස් වාසයට ගියේය. ඉක්බිති ඇය ඔහුව තමාගේ වසඟයට ගෙන, “මස් ගෙනෙව, මාළු ගෙනෙව” යැයි කියමින් යම් යම් දෙයක් ඇයට අවශ්‍ය වේ ද ඒ ඒ දේ ගෙන්වා ගත්තාය. එවිට ඔහු “මැය මා තමාගේ දාසයෙකු මෙන් ද, කම්කරුවෙකු මෙන් ද සලකා පීඩාවට පත් කරන්නීය” යි සිතා, එතැනින් පලා ගොස් පියා වෙත පැමිණ, පියාණන් වැඳ සිටගෙනම මේ ගාථාව පැවසීය:

“ඒකාන්තයෙන්ම සුවසේ ජීවත් වන මා පෙළමින්, (වතුර අදින) යන්ත්‍රයක් මෙන් ක්‍රියා කරන, ‘භාර්යාව’ යන නාමයෙන් පෙනී සිටින සොරා, මා ලවා තෙල් සහ ලුණු ආදිය ඉල්ලන්නීය.”

එහි අර්ථය මෙසේය: “සුඛං වත මං ජීවන්තං” යනු, පියාණෙනි, ඔබ වහන්සේ සමීපයෙහි සුවසේ ජීවත් වූ මා යන්නයි. “පචමානා” යනු (මා) තවමින්, පීඩාවට පත් කරමින්, යමක් යමක් කෑමට කැමති වේ ද ඒ ඒ දේ (පිසීම සඳහා ගෙන්වමින්) මා දවන්නීය. “උදඤ්චනී” යනු දිය ඉසිනු ලබන හෙවත් අදිනු ලබන යන්ත්‍රයයි; කළයකින් හෝ ළිඳකින් ජලය උඩට ඇදීම සඳහා වූ ඝටිකා යන්ත්‍රයට (ලොකු කළයට/බාල්දියට) මේ නම භාවිතා වේ. ඇය ද එම දිය අදින බාල්දිය මෙන්, යම් යම් දෙයක් අවශ්‍ය වේ ද ඒ ඒ දේ (තමා වෙත) ඇදගන්නී ය යන අර්ථයි. “චොරී ජායප්පවාදෙන” යනු ‘භාර්යාව’ යන නාමයෙන් පෙනී සිටින එක්තරා සොරා කතක්, මා මිහිරි වචනයෙන් රවටා එතැනට රැගෙන ගොස් “තෙලං ලොණඤ්ච” යනාදී වශයෙන් යම් වෙනත් දෙයක් කැමති වේ ද, ඒ සියල්ල “යාචති” (ඉල්ලා සිටියි); මා දාසයෙකු මෙන් ද කම්කරුවෙකු මෙන් ද සලකා ඒවා ගෙන්වා ගන්නී යැයි ඇයගේ අගුණ ප්‍රකාශ කළේය.

ඉක්බිති බෝධිසත්ත්වයෝ ඔහු සනසා, “දරුව, කම් නැත (එන්න), ඔබ මෛත්‍රිය වඩන්න; කරුණාව වඩන්න” යැයි සිව් බඹ විහරණ ඉගැන්වූහ; එය කියා දී කසිණ පරිකර්ම ද ඉගැන්වූහ. ඔහු නොබෝ කලකින්ම අභිඥා සහ සමාපත්ති උපදවාගෙන, බ්‍රහ්ම විහරණ වඩා, (මරණින් මතු) පියා සමඟ බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපන්නේය.

ශාස්තෘන් වහන්සේ මෙම ධර්ම දේශනාව ගෙනහැර දක්වා, චතුරාර්ය සත්‍යය ප්‍රකාශ කොට ජාතකය සමාධාන කළ සේක. සත්‍ය දේශනාව අවසානයෙහි ඒ භික්ෂුව සෝවාන් ඵලයෙහි පිහිටියේය.

“එකල ස්ථූල කුමාරිකාව වූයේ දැන් මේ ස්ථූල කුමාරිකාවයි. චූළ තාපසයා වූයේ (මේ) උත්කණ්ඨිත (කළකිරුණු) භික්ෂුවයි. පියාණන් වනාහි මම ම වෙමි”යි වදාළ සේක.

උදඤ්චනී ජාතක වර්ණනාව හයවැනියි.