“සමතිත්තිකං අනවසෙසකං” යනාදී වශයෙන් එන මෙම දේශනාව ශාස්තෘන් වහන්සේ දෙව්රම් වෙහෙර වැඩ වසන සමයෙහි, සුම්භ රට සේනක නම් නියම් ගම ඇසුරු කොට එක්තරා වන ලැහැබක වසන්නාහු, ‘ජනපදකල්යාණී සූත්රය’ අරබයා දේශනා කළහ. එහිදී භාග්යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “මහණෙනි, ‘ජනපද කල්යාණියක්! (රූ රැජිනක්) ජනපද කල්යාණියක්!’ යැයි මහා ජනකායක් රැස්වන්නේය. ඒ රූ රැජින වනාහි නැටීමෙහි පරම දක්ෂය. ගායනයෙහි ද පරම දක්ෂය. ‘ජනපද කල්යාණිය නටයි, ගයයි’ කියා වඩ වඩාත් මහා ජනකායක් රැස්වන්නේය. මේ අතර ජීවත් වීමට කැමති, මරණයට අකමැති, සැප කැමති, දුක් පිළිකුල් කරන පුරුෂයෙක් එන්නේය. ඔහුට (යමෙක්) මෙසේ කියන්නේය. ‘පින්වත් පුරුෂය, මුවවිට දක්වා පිරුණු මේ තෙල් පාත්රය මහා ජනකායටත්, ජනපද කල්යාණියටත් අතරින් ගෙන යා යුතුය. ඔබ පිටුපසින් ඔසවාගත් කඩුවක් ඇති පුරුෂයෙක් එයි. ඉදින් ඔබ යම් තැනක මඳක් හෝ තෙල් පිටතට වගුරුවන්නේ නම්, එතැන දී ම ඔබගේ හිස හෙළන්නෙමි’ කියායි. මහණෙනි, කුමක් සිතන්නහු ද? ඒ පුරුෂයා තෙල් පාත්රයෙන් සිත බැහැර කරන්නේ ද? පිටතට පමා බවක් (අවධානය වෙනතක යොමු කිරීමක්) ගෙන එන්නේ ද?” “ස්වාමීනි, එසේ නො වන්නේය”. “මහණෙනි, මේ උපමාව කරන ලද්දේ අර්ථය අවබෝධ කරවීම පිණිසය. මෙහි අර්ථය නම් මෙයයි: ‘මුවවිට දක්වා පිරුණු තෙල් බඳුන’ යනු කායගතා සතියට (කය පිළිබඳ සිහියට) නමකි. එබැවින් මහණෙනි, ඔබලා මෙසේ හික්මිය යුතුය. ‘අපගේ කායගතා සතිය මනාව ආරම්භ කොට භාවිතා කරන ලද්දේ, බහුලව කරන ලද්දේ වන්නේය’ යි මහණෙනි, ඔබලා විසින් මෙසේ හික්මිය යුතුය.” (සං· නි· 5.386)
උන්වහන්සේ මේ ජනපදකල්යාණී සූත්රය අර්ථ සහිතව, මනා පද ව්යඤ්ජනයෙන් යුක්ත කොට දේශනා කළහ.
මෙහි සංක්ෂිප්ත අර්ථය මෙයයි: ‘ජනපදකල්යාණී’ යනු මුළු ජනපදයෙහි ම උතුම් වූ, ශරීර දෝෂ හයකින් තොර වූ, පඤ්ච කල්යාණයෙන් යුක්ත වූ තැනැත්තියයි. ඇය වඩාත් උස නො වූ, වඩාත් මිටි නො වූ, වඩාත් සිහින් නො වූ, වඩාත් මහත නො වූ, වඩාත් කලු නො වූ, වඩාත් සුදු නො වූ, මිනිස් වර්ණය ඉක්ම වූ නමුත් දිව්ය වර්ණයට නො පැමිණි හෙයින් ෂඩ් ශරීර දෝෂයන්ගෙන් තොර වූවාය. ඇය:
- ඡවි කල්යාණය (සමේ පැහැය),
- මාංශ කල්යාණය,
- නහර කල්යාණය,
- අස්ථි කල්යාණය,
- වයෝ කල්යාණය,
යන මේ පඤ්ච කල්යාණයන්ගෙන් යුක්ත වූවාය. ඇයට බාහිර ආලෝකයකින් කටයුත්තක් නැත. තම ශරීර ආලෝකයෙන් ම දොළොස් රියනක්
තැන ආලෝකවත් කරයි. ඇය පියඟු මල් පැහැති හෝ රන්වන් පැහැති වෙයි. මෙය ඇගේ ඡවි කල්යාණතාව යි.
ඇගේ අත්පා
සතර සහ මුව විට, ලාකඩ රසයෙන් පිරියම් කළාක් මෙන් ද, රත් පැහැති පබළු හෝ රත් කම්බිලි මෙන් ද වේ. මෙය ඇගේ මාංශ
කල්යාණතාව යි.
ඇගේ නියපොතු විස්ස, මසට බැඳුණු තැන ලාකඩ රසයෙන් පිරුණාක් මෙන් ද, (මසින්) මිදුණු තැන
කිරි ධාරාවක් මෙන් ද වේ. මෙය ඇගේ නහර කල්යාණතාව යි.
දෙතිසක් දත්, මනාව පිහිටියා වූ, පිරිසිදු කළ
වජ්ර (දියමන්ති) පන්තියක් මෙන් බැබළේ. මෙය ඇගේ අස්ථි කල්යාණතාව යි.
සියවසක් ගිය ද, දහසය හැවිරිදි
වියේ පසුවන්නියක මෙන් ශරීරයේ රැලි වැටීම් හෝ හිස පැසීම් නැත්තියක් වෙයි. මෙය ඇගේ වයෝ කල්යාණතාව යි.
“පරමපාසාවිනී” යන තැන, ‘පසවන’ යනු ප්රසවය හෙවත් පවතින යන අර්ථයයි. ප්රසවය ම ‘පාසාව’ වේ. උතුම් වූ පැවැත්ම ‘පරම පාසාව’ නම් වේ. එය ඇයට ඇති බැවින් ‘පරමපාසාවිනී’ නම් වේ. නැටීමෙහි ද ගායනයෙහි ද උතුම් පැවැත්ම හෙවත් ශ්රේෂ්ඨ ක්රියාකාරීත්වය ඇත්තිය යනුයි. ඇය ඉතා උසස් ලෙස නටයි, ගී ගයයි යනු මෙහි අදහසයි.
“අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්ය” (ඉක්බිති පුරුෂයෙක් එන්නේය) යනු සිය කැමැත්තෙන් එන්නෙක් නොවේ. මෙහි අදහස මෙයයි: මෙසේ මහා ජනකාය මැද ජනපද කල්යාණිය නටන කල්හි, සාධුකාර දීම්, අසුරු ගැසීම්, සළු එසවීම් පවතිද්දී, රජතුමා ඒ ප්රවෘත්තිය අසා බන්ධනාගාරයෙන් එක් සිරකරුවෙකු කැඳවා, විලංගු කපා දමා, මුවවිට දක්වා පිරුණු තෙල් පාත්රයක් ඔහු අත තබා, දෑතින් ම එය තදින් අල්ලා ගැනීමට සලස්වා, කඩුවක් ගත් අතක් ඇති පුරුෂයෙකුට මෙසේ අණ කළේය: “මේ පුද්ගලයා ගෙන ජනපද කල්යාණියගේ නෘත්ය භූමියට යව. යම් තැනක මොහු පමා වී (සිත වෙනස් වී) එක තෙල් බිඳක් හෝ බිම හෙළයි ද, එතැන දී ම මොහුගේ හිස කපා දමව” කියායි. ඒ වධකයා කඩුව ඔසවාගෙන ඔහුව බිය ගන්වමින් එතැනට ගෙන ගියේය. ඒ පුරුෂයා ද මරණ බියෙන් තැතිගෙන, ජීවත් වීමේ ආශාව නිසා, පමා බවකින් තොරව සිත වෙනතකට යොමු නොකර, එක වරක්වත් ඇස් හරවා ඒ ජනපද කල්යාණිය දෙස නො බැලුවේය. මේ කතා පුවත පෙර සිදු වූවකි. සූත්රයෙහි වනාහි මෙය උපකල්පනයක් වශයෙන් දක්වා ඇති බව දත යුතුය.
“උපමා ඛො ම්යායං” යනු, මෙහිදී තෙල් පාත්රය කායගතා සතිය හා සසඳා උපමාවක් කරන ලදි. මෙහි රජතුමා මෙන් කර්මය දත යුතුය. කඩුව මෙන් ක්ලේශයන්ය. කඩුව අතින් ගත් පුරුෂයා මෙන් මාරයාය. තෙල් පාත්රය අතින් ගත් පුරුෂයා මෙන් කායගතා සතිය වැඩීමට කැමති විදර්ශනා යෝගාවචරයා දත යුතුය. මෙසේ භාග්යවතුන් වහන්සේ, “කායගතා සතිය වැඩීමට කැමති භික්ෂුව විසින් තෙල් පාත්රය අතින් ගත් ඒ පුරුෂයා මෙන් සිහිය අත්නොහැර, අප්රමාදීව කායගතා සතිය වැඩිය යුතුය” යි මේ සූත්රය ගෙනහැර දක්වා වදාළ සේක.
භික්ෂූන් වහන්සේලා මේ සූත්රයත් එහි අර්ථයත් අසා මෙසේ කීවාහුය: “ස්වාමීනි, එබඳු වූ ජනපද කල්යාණිය දෙස නොබලා තෙල් පාත්රය රැගෙන ගිය ඒ පුරුෂයා විසින් කරන ලද්දේ ඉතා දුෂ්කර දෙයකි.” ශාස්තෘන් වහන්සේ වදාරන සේක්, “මහණෙනි, ඔහු විසින් කරන ලද්ද දුෂ්කර නොවේ, එය පහසු දෙයකි. ඒ මක්නිසාද? කඩුවක් අතින් ගත් පුරුෂයා විසින් බිය ගන්වා ගෙන යන බැවිනි. නමුත් පෙර පණ්ඩිතයෝ අප්රමාදව සිහිය අත්නොහැර, (මාරයා විසින්) මවන ලද දිව්ය රූප පවා ඉඳුරන් බිඳ (නෙත් යොමා) නොබලාම ගොස් රාජ්යයට පැමිණියෝය. එය ම දුෂ්කර ය” යි වදාරා අතීත කථාව ගෙනහැර දැක්වූ සේක.
අතීතයෙහි බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්යය කරන කල්හි, බෝසතාණන් වහන්සේ ඒ රජුගේ පුත්රයන් සිය දෙනා අතුරින් සියල්ලටම බාල පුත්රයා වී උපන්හ. ඔහු පිළිවෙළින් නුවණ මුහුකුරා ගිය බවට පැමිණියේය. එකල්හි රජ මැදුරෙහි පසේබුදුවරු දන් වළඳති. බෝසතාණෝ උන්වහන්සේලාට වත්පළිවෙත් කරති. ඔහු එක් දිනක් මෙසේ සිතුවේය: “මට බොහෝ සහෝදරයෝ සිටිති. මේ නුවර කුල සන්තක රාජ්යය මට ලැබේද, නැද්ද?” ඉක්බිති ඔහුට “පසේබුදුවරුන්ගෙන් විමසා දැනගන්නෙමි” යි සිතුණි. ඔහු දෙවැනි දවස්හි පසේබුදුවරුන් වැඩම කළ කල්හි ඩබරාව ගෙන පැන් පෙරහ, පා දෝවනය කරවා, තෙල් ආලේප කොට, උන්වහන්සේලා අතුරුපස වළඳා වැඩ සිටින කල්හි, වැඳ එකත්පසෙක හිඳ ඒ කරුණ විමසුවේය. එවිට උන්වහන්සේලා මෙසේ පැවසූහ: “කුමාරය, ඔබ මේ නුවර රාජ්යය නොලබන්නෙහිය. නමුත් මෙතැන් සිට යොදුන් එකසිය විස්සක් මත්තෙහි ගන්ධාර රට තක්සලා නම් නුවරක් ඇත. එහි යාමට හැකි නම් මෙයින් සත්වැනි දිනයෙහි රාජ්යය ලබන්නෙහිය. අතරමග ‘මහාවත්තනි’ නම් අටවියෙහි (වනයෙහි) උවදුරු ඇත. ඒ වනය මගහැර යන්නාට යොදුන් සියයක මගක් වේ. කෙලින් යන්නාට පනස් යොදුනකි. එය අමනුෂ්ය කාන්තාරයකි. එහි යකින්නියෝ අතරමග ගම් ද, ශාලා ද මවා, උඩින් රන් තරු වැනි විසිතුරු වියන් ඇති මහාර්ඝ ශයනයන් පනවා, නා නා වර්ණ තිර රෙදි ඇද, දිව්ය ආභරණවලින් තමන් සරසාගෙන ශාලාවල හිඳ, එන එන පුරුෂයන් මිහිරි වචනයෙන් සංග්රහ කරමින් ‘ඔබ වෙහෙසට පත් වූවන් මෙන් පෙනේ, මෙහි අවුත් හිඳ පැන් බී (විඩාව හැර) යන්න’ යැයි අඬගසති. පැමිණි අයට අසුන් දී තම රූප ලීලා විලාශයෙන් පොළඹවා, ක්ලේශයන්ට වසඟ කොට, තමන් සමග අනාචාරයේ යෙදුණු පසු ඔවුන් එතැනම ලේ ධාරා වගුරුවමින් කා දමා මරණයට පත් කරති. රූපයට ගිජු සත්වයා රූපයෙන් අල්ලා ගනිති. ශබ්දයට ගිජු වූවන් මිහිරි ගීත වාදන හඬින් ද, ගන්ධයට ගිජු වූවන් දිව්ය ගන්ධයන්ගෙන් ද, රසයට ගිජු වූවන් දිව්ය වූ නා නා අග්ර රස භෝජනයෙන් ද, ස්පර්ශයට ගිජු වූවන් දෙපස රත් පැහැති කොට්ට ඇති දිව්ය ශයනයන්ගෙන් ද අල්ලා ගනිති. ඉදින් ඉඳුරන් (පාලනය කර) බිඳ, ඔවුන් දෙස නොබලා සිහිය එළඹ සිටුවාගෙන යන්නෙහි නම්, සත්වැනි දිනයෙහි එහි රාජ්යය ලබන්නෙහිය.”
බෝසතාණෝ “ස්වාමීනි, එසේ ය, ඔබවහන්සේලාගේ අවවාදය ගෙන මම කුමට නම් ඔවුන් දෙස බලම් ද?” යි පවසා, පසේබුදුවරුන් ලවා පිරිත් කරවාගෙන, පිරිත් වැලි ද පිරිත් නූල් ද ගෙන, පසේබුදුවරුන්ටත් මව්පියන්ටත් වැඳ නිවසට ගොස් තම සේවක පුරුෂයන්ට කතා කොට, “මම තක්සලාවෙහි රාජ්යය ගැනීමට යමි. තොප මෙහි ම නවතින්න” යැයි කීහ. එකල්හි පස් දෙනෙක් “අපි ද ඔබ සමග එන්නෙමු” යි කීහ. “ඔබලාට මා සමග පැමිණිය නොහැකිය. අතරමග යකින්නියෝ රූපාදියට ගිජු වූ මිනිසුන් මෙබඳු රූපාදියෙන් පොළඹවා අල්ලා ගනිති. එහි මහා උවදුරු ඇත. මම වනාහි මා ගැන විශ්වාසය තබා යන්නෙමි” (යි බෝසත්හු කීහ). “දේවයන් වහන්ස, අපි ඔබ සමග එන කල කෙසේ නම් අපට ප්රිය වූ රූපාදිය දෙස බලන්නෙමු ද? අපි ද එලෙසින් ම එන්නෙමු.” බෝසතාණෝ “එසේ නම් අප්රමාදී වව්” යැයි පවසා ඒ පස් දෙනා ද කැටුව මාර්ගයට පිළිපන්හ.
යකින්නියෝ ගම් ආදිය මවාගෙන සිටියහ. ඒ පිරිස අතරින් රූපයට ගිජු පුරුෂයා ඒ යකින්නියන් දෙස බලා රූපාරම්මණයේ සිත් අලවා මඳක් පසුපසට වූයේය. බෝසතාණෝ “යහළුව, ඇයි මඳක් පමා වන්නේ?” යි ඇසූහ. “දේවයන් වහන්ස, මාගේ පා රිදෙයි. මොහොතක් ශාලාවෙහි හිඳ (විඩාව හැර) එන්නෙමි.” “එම්බා පුරුෂය, මේ යකින්නියෝ ය. මොවුන් නොපතන්න.” “යමක් වේ නම් වේවා, මට (නොනැවතී) බැරිය, දේවයන් වහන්ස.” “එසේ නම් (විපාකය) පෙනෙනු ඇත” යි පවසා ඉතිරි හතර දෙනා සමග ගියේය.
- ඒ රූපයට ගිජු තැනැත්තා යකින්නියන් වෙත ගියේය. ඔවුහු තමන් සමග අනාචාරයේ යෙදුණු පසු ඔහුව එතැනම මරණයට පත් කොට (කා දමා), ඉදිරියට ගොස් වෙනත් ශාලාවක් මවා, නොයෙක් තූර්ය භාණ්ඩ ගෙන ගායනා කරමින් සිටියහ.
- එහිදී ශබ්දයට ගිජු පුරුෂයා පමා විය. පළමු ක්රමයෙන් ම ඔහු ද කා දමා, ඉදිරියට ගොස් නා නා වර්ගයේ සුවඳ කරඬු පුරවා, වෙළඳ සැලක් විවෘත කොට සිටියහ.
- එහිදී ගන්ධයට ගිජු පුරුෂයා පමා විය. ඔහු ද කා දමා, ඉදිරියට ගොස් නා නා අග්ර රස ඇති දිව්ය භෝජනවලින් භාජන පුරවා, බත් වෙළඳ සැලක් විවෘත කොට සිටියහ.
- එහිදී රසයට ගිජු පුරුෂයා පමා විය. ඔහු ද කා දමා, ඉදිරියට ගොස් දිව්ය ශයනයන් පනවා සිටියහ.
- එහිදී ස්පර්ශයට ගිජු පුරුෂයා පමා විය. (යකින්නියෝ) ඔවුන් (සියල්ල) කා දැමූහ.
බෝසතාණෝ හුදකලා වූහ.
ඉක්බිති එක් යකින්නියක් “මේ පුරුෂයා ඒකාන්තයෙන් ම දැඩි (නුවණැති) කෙනෙකි. මම මොහු කා දමා ම ආපසු යන්නෙමි” යි සිතා බෝසතාණන්ගේ පස්සෙන් පස්සෙන් ගියාය. වනය අවසානයෙහි වනකම්මික ආදීහු (වනයෙහි වැඩ කරන්නෝ) යකින්නිය දැක, “මේ ඔබගේ ඉදිරියෙන් යන පුරුෂයා කවුරුන් වේදැ?” යි ඇසූහ. “ස්වාමීනි, ඒ මාගේ බාල කාලයෙහි පටන් ස්වාමියා ය.” “පින්වත, මල් දමක් වැනි වූ, රන්වන් පාට ඇති මෙබඳු සුකුමාර කුමාරිකාවක් තමාගේ කුලය ද අතහැර ඔබ ම පතා පැමිණෙද්දී, ඇයි ඇයව වෙහෙසට පත් නොකර කැඳවාගෙන නොයන්නේ?” (යි ඔවුහු බෝසතුන්ගෙන් ඇසූහ). “පින්වතුනි, ඇය මාගේ බිරිඳ නොවේ. ඕ යකින්නියකි. මැය විසින් මාගේ (මිතුරු) මිනිසුන් පස් දෙනෙකු කා දමන ලදි.” එවිට ඇය “ස්වාමීනි, පුරුෂයෝ නම් කිපුණු කල්හි තමන්ගේ බිරිඳට යකින්නියෝ යැයි ද, ප්රේතියෝ යැයි ද කියති” යි කීවාය. ඇය යන අතරමග ගැබිනි වෙස් ගෙන, නැවත වරක් දරුවකු වැදූ විලාසයක් මවාගෙන, දරුවා ඉණෙහි වඩාගෙන බෝසතාණන් ලුහුබැන්දාය. දුටු දුටුවෝ පළමු ක්රමයෙන් ම ඇසූහ. බෝසතාණෝ ද පෙර පරිදි ම පැවසූහ. මෙසේ යමින් ඔහු තක්සලාවට පැමිණියේය. ඇය දරුවා අතුරුදහන් කරවා තනිව ම ලුහුබැන්දාය. බෝසතාණෝ නුවර දොරටුව ළඟ එක්තරා ශාලාවක (විවේකාගාරයක) හිඳ ගත්හ. ඇයට බෝසතාණන්ගේ තේජස නිසා ඇතුළු වීමට නොහැකි ව, දිව්ය රූපයක් මවාගෙන ශාලා දොරටුවෙහි සිටියාය.
බෝධිසත්ත්වයෝ යක්ෂිණියගේ මායාවන්ට නොරැවටී තක්සලා නුවර දෙසට ගමන් කිරීම.
ඒ වෙලාවෙහි තක්සලාවේ රජතුමා උයනට යන්නේ ඇය දැක, සිත ඇලී, “යව, මැය ස්වාමියෙකු ඇත්තියක් ද නැත්තියක් ද කියා දැන ගව” යි මිනිසෙකු යැවීය. ඔහු ඇය වෙත ගොස් “ඔබ ස්වාමියෙකු ඇත්තියක් ද?” යි ඇසීය. “එසේය ස්වාමීනි, මේ ශාලාවෙහි ඉන්නේ මාගේ ස්වාමියා ය.” බෝසතාණෝ, “ඇය මාගේ බිරිඳ නොවේ, ඕ යකින්නියකි. මැය විසින් මාගේ මිනිසුන් පස් දෙනෙකු කා දමන ලදි” යි කීහ. ඇය ද, “ස්වාමීනි, පුරුෂයෝ නම් කිපුණු කල්හි යමක් සිතෙයි ද එය කියති” යි පැවසුවාය. ඔහු ඒ දෙදෙනාගේ ම වචන රජුට දැන්වීය. රජතුමා “ස්වාමියෙකු නැති භාණ්ඩ නම් රාජ සන්තක වෙයි” කියා, යකින්නිය කැඳවාගෙන, හස්තියෙකු පිට හිඳුවා, නුවර පැදකුණු කොට, මාලිගයට ගොස් ඇය අගමෙහෙසි තනතුරෙහි තැබීය.
රජු නා පිරිසිදු වී විලවුන් ගා, රාත්රී භෝජනය අනුභව කොට සිරි යහනට නැග්ගේය. ඒ යකින්නිය ද තමාට ගැලපෙන ආහාරයක් ගෙන, සැරසී, සිරි යහනෙහි රජු සමග හාන්සි වී, රති සුවයෙන් සතුටට පත් රජු නිදාගත් කල්හි, එක් පසෙකට හැරී හඬන්නට වූවාය. එවිට රජ “සොඳුර, මක්නිසා හඬන්නෙහි දැ?” යි ඇසීය. “දේවයන් වහන්ස, මා ඔබ විසින් මග දී දැක ගෙන එන ලද්දීය. ඔබගේ නිවසෙහි බොහෝ ස්ත්රීහු සිටිති. මම සපත්තීන් (වෙනත් බිරියන්) අතර වසන කල්හි, යම් කථාවක් උපන් විට ‘තාගේ මව හෝ පියා හෝ ගෝත්රය හෝ ජාතිය හෝ කවුරු දනිත් ද? තී අතරමග දී දැක ගෙනෙන ලද්දක් නොවේ දැ’ යි (ඔවුන් කියන විට), හිසින් අල්ලා තද කරන්නාක් මෙන් මම ලැජ්ජාවට පත් වන්නෙමි. ඉදින් ඔබතුමා මුළු රාජ්යයෙහි ඓශ්චර්යය ද අණසක ද මට දෙන්නේ නම්, කිසිවෙකුට මාගේ සිත රිදවා කතා කිරීමට නොහැකි වන්නේය.” “සොඳුර, මුළු රටවැසියෝ මට අයත් නොවෙති (මම ඔවුන්ගේ අයිතිකරුවා නොවෙමි). මම ඔවුන්ගේ ස්වාමියා නො වෙමි. යම් කෙනෙක් රජ අණ කඩ කර අකටයුතු කරත් ද, මම ඔවුන්ට පමණක් (දඬුවම් දීමට) ස්වාමියා වෙමි. මේ කරුණ නිසා ඔබට මුළු රටෙහි හෝ නුවරෙහි ඓශ්චර්යය සහ අණසක පැවරිය නොහැකිය.” “එසේ නම් දේවයන් වහන්ස, ඉදින් රටෙහි හෝ නුවරෙහි හෝ අණසක දීමට නොහැකි නම්, රජ මැදුර ඇතුළත වසන පිරිස මගේ වසඟයෙහි පැවැත්වීම පිණිස අණසක දුන මැනවි.” දිව්යමය ස්පර්ශයෙන් බැඳුණු රජතුමා ඇගේ වචනය ඉක්මවීමට නොහැකිව, “යහපත සොඳුර, අන්තඃපුර ජනයා කෙරෙහි ඔබට අණසක දෙමි. ඔබ මොවුන් තමාගේ වසඟයෙහි පවත්වා ගන්න” යැයි කීවේය. ඇය “යහපතැ” යි එය පිළිගෙන, රජුට නින්ද ගිය කල්හි යක්ෂ නගරයට ගොස් යක්ෂයන් කැඳවා, තමන් විසින් ම රජුව මරණයට පත් කොට, ඇට පමණක් ඉතිරි කර, සියලු නහර, සම්, මස්, ලේ අනුභව කළාය. ඉතිරි යක්ෂයෝ මහා දොරටුවේ පටන් රජ මැදුර ඇතුළත කුකුළන්, බල්ලන් ආදීන් පටන් සියලු දෙනා කා දමා ඇට පමණක් ඉතිරි කළහ.
පසු දින දොරවල් වසා තිබූ ආකාරයෙන් ම තිබෙනු දැක, මිනිස්සු පොරෝවලින් දොරවල් කඩා ඇතුළට පිවිස, මුළු නිවස ම ඇටවලින් විසිරී පවතිනු දැක මෙසේ කීහ: “ඒකාන්තයෙන් ම ඒ පුරුෂයා ‘මැය මාගේ බිරිඳ නොවේ, යකින්නියකැ’ යි කී වචනය සත්යයකි. රජතුමා කිසිවක් නොදැන ඇය ගෙන තම භාර්යාව කර ගත්තේය. ඇය යක්ෂයන් කැඳවා සියලු ජනයා කා දමා යන්නට ඇත.” බෝසතාණෝ ද එදින එම ශාලාවෙහි ම පිරිත් වැලි හිසෙහි දරාගෙන, පිරිත් නූලෙන් (තමා) ආරක්ෂා කරගෙන, කඩුව අතින් ගෙන සිටගෙන ම අරුණ නැංවූහ. මිනිස්සු (ඇටකටු ඉවත් කොට) මුළු රජ මැදුර පිරිසිදු කර, ගොම මැටි ගා, උඩින් සුවඳ විලවුන් ආලේප කොට, මල් විසුරුවා, මල් දම් එල්ලා, සුවඳ දුම් දී, නව මල් මාලා බැඳ සාකච්ඡා කළහ: “පින්වතුනි, යම් පුරුෂයෙක් දිව්ය රූපයක් මවාගෙන පස්සෙන් පැමිණි යකින්නිය දෙස ඉඳුරන් බිඳ (නෙත් හැර) බැලීමක් හෝ නොකළේ ද, හෙතෙම ඉතා උසස් සත්වයෙකි; ධෛර්යවන්තය; ඥාන සම්පන්නය. එබඳු පුරුෂයෙකු රාජ්යය අනුශාසනා කරන කල මුළු රට ම සුවපත් වන්නේය. ඔහු රජ කරවමු.” ඉක්බිති සියලු ඇමතිවරු ද නගරවාසීහු ද එක් අදහස් ඇත්තෝ වී බෝසතාණන් වෙත ගොස් “දේවයන් වහන්ස, ඔබවහන්සේ මේ රාජ්යය කළ මැනව” යි කියා, නුවරට ඇතුළු කරවා, රත්න රාශියක් මත හිඳුවා, අභිෂේක කොට තක්සලාවේ රජු බවට පත් කළහ. ඔහු සතර අගතියෙන් වැළකී, දස රාජ ධර්මය කෝප නොකර (නොකඩා) දැහැමින් රාජ්යය කරමින් දානාදී පින් කොට කම් වූ පරිදි මිය ගියේය.
ශාස්තෘන් වහන්සේ මේ අතීත කථාව ගෙනහැර දක්වා, අභිසම්බුද්ධ වී (බුද්ධත්වයට පත් වූ පසු) මේ ගාථාව වදාළ සේක:
“මුවවිට දක්වා පිරුණු, (බිඳක් හෝ) ඉතිරී නොයන තෙල් පාත්රයක් යම් සේ පරිහරණය කරන්නේ ද (රැගෙන යන්නේ ද), එලෙසින් ම (සසරෙහි) පෙර නොගිය දිශාව (නිවන) ප්රාර්ථනා කරන්නා ස්වකීය සිත රැකගන්නේය.”
එහි අර්ථය මෙසේය: ‘සමතිත්තිකං’ යනු ඇතුළත මුවවිට දක්වා පිරුණු බවයි. ‘අනවසෙසකං’ යනු පිටතට නොවැගිරෙන සේ, නොපෙරෙන සේ කොට ය. ‘තෙලපත්තං’ යනු තල තෙලින් පිරුණු පාත්රයයි. ‘පරිහරෙය්ය’ යනු ගෙන යන්නේය, රැගෙන යන්නේය. ‘එවං සචිත්තමනුරක්ඛෙ’ යනු ඒ තෙල් පිරුණු පාත්රය මෙන් තමාගේ සිත, කායගතා සතිය නැමැති අරමුණත්, (එය හා) යෙදුණු සිහියත් යන දෙක අතරෙහි තබාගෙන, යම් සේ මොහොතක් පාසා වත් බාහිර අරමුණක විසුරුවා නොහරී ද, එලෙසින් පණ්ඩිත වූ යෝගාවචරයා සිත රැකගන්නේය, ආරක්ෂා කරගන්නේය. ඒ මක්නිසාද යත්? මේ සිත වනාහි—
“දුන්නිග්ගහස්ස ලහුනො - යත්ථ කාමනිපාතිනො;
චිත්තස්ස දමථො සාධු - චිත්තං දන්තං සුඛාවහං.” (ධම්මපදය 35)
“මැඩ පැවැත්වීමට අපහසු වූ, සැහැල්ලු වූ (ඉක්මන් වූ), කැමති අරමුණක වැටෙන්නා වූ සිත දමනය කිරීම යහපත්ය. දමනය කරන ලද සිත සැප ගෙන දෙන්නේය.”
එසේ හෙයින්—
“සුදුද්දසං සුනිපුණං - යත්ථ කාමනිපාතිනො;
චිත්තං රක්ඛෙථ මෙධාවී - චිත්තං ගුත්තං සුඛාවහං.” (ධම්මපදය 36)
“දැකීමට ඉතා අපහසු වූ, ඉතා සියුම් වූ, කැමති අරමුණක වැටෙන්නා වූ සිත නුවණැත්තා විසින් ආරක්ෂා කරගත යුතුය. එසේ රැකගත් (ගුප්ත වූ) සිත සැප ගෙන දෙන්නේය.”
තවද මේ සිත වනාහි—
“දූරඞ්ගමං එකචරං - අසරීරං ගුහාසයං;
යෙ චිත්තං සංයමෙස්සන්ති - මොක්ඛන්ති මාරබන්ධනා.” (ධම්මපදය 37)
“දුර ගමන් කරන, තනිව හැසිරෙන, ශරීරයක් නැති, (හෘදය නැමැති) ගුහාවෙහි වසන්නා වූ සිත යම් කෙනෙක් සංවර කරගනිත් ද, ඔවුහු මාර බන්ධනයෙන් මිදෙන්නාහුය.”
අනෙක් අතට (ආදීනව වශයෙන්)—
“අනවට්ඨිතචිත්තස්ස - සද්ධම්මං අවිජානතො;
පරිප්ලවපසාදස්ස - පඤ්ඤා න පරිපූරති.” (ධම්මපදය 38)
“නොසන්සුන් සිත් ඇත්තා වූ, සද්ධර්මය නොදන්නා වූ, පාවෙන (අස්ථිර) ශ්රද්ධාවක් ඇත්තා වූ පුද්ගලයාගේ ප්රඥාව සම්පූර්ණ නොවේ.”
ස්ථිර වූ කමටහන් ඇති සහායකයාගේ සිත වනාහි—
“අනවස්සුතචිත්තස්ස - අනන්වාහතචෙතසො;
පුඤ්ඤපාපපහීනස්ස - නත්ථි ජාගරතො භයං.” (ධම්මපදය 39)
“(රාගයෙන්) තෙත් නො වූ සිත් ඇති, (ද්වේශයෙන්) පහර නොලත් (නොකැළඹුණු) සිත් ඇති, පින් පව් දුරු කළ (රහතන් වහන්සේට) බියක් නැත්තේය.”
එබැවින් මෙය ද (කිව හැක):
“ඵන්දනං චපලං චිත්තං - දූරක්ඛං දුන්නිවාරයං;
උජුං කරොති මෙධාවී - උසුකාරොව තෙජනං.” (ධම්මපදය 33)
“සැලෙන සුළු වූ, චපල වූ, රැකීමට අපහසු වූ, වැළැක්වීමට දුෂ්කර වූ සිත, ඊ වඩුවෙකු (හී දණ්ඩක්) ඇද හරින්නාක් මෙන් නුවණැත්තා සෘජු කර ගනී.”
මෙසේ සෘජු කරමින් ස්වකීය සිත රැකගන්නේය.
“පත්ථයානො දිසං අගතපුබ්බං” යනු, මේ කායගතා සති කමටහනෙහි කර්මය ආරම්භ කොට, මුලක් අගක් නැති සංසාරයෙහි පෙර නොගිය විරූ දිශාව පතමින්, බලාපොරොත්තු වෙමින්, ඉහත කී ක්රමයට තම සිත රැකගත යුතුය යන අර්ථයි. මේ දිශාව නම් කුමක් ද?
“මව්පියෝ පෙර දිග ය. ආචාර්යවරු දකුණු දිග ය. අඹුදරුවෝ පශ්චිම (පසුපස/යට) දිග ය. මිතුරු ඇමතියෝ උතුරු දිග ය.”
“දැසි දස් කම්කරුවෝ යට දිග ය. මහණ බමුණෝ උඩ දිග ය. ගිහි ගෙයි වසන කුල පුත්රයා (දියුණුවීමට) සමත් වනුයේ මේ දිශාවන්ට නමස්කාර කරන්නේය.” (දී· නි· 3.273)
“මව්පියෝ පෙර දිග ය. ගුරුවරු දකුණු දිශාව ය. අඹුදරුවෝ පශ්චිම දිශාව ය. යහළු මිතුරන් උතුරු දිශාව ය. මහණ බමුණෝ උඩ දිශාව ය. දැසි දස් ආදීහු යට දිශාව ය. ගිහි ගෙයි වසන, දියුණුව කැමති තැනැත්තා මේ ෂඩ් දිශාවන්ට නමස්කාර කළ යුතුය.”
මෙහි දී අඹුදරුවන් ආදීන් “දිශා” වශයෙන් දක්වන ලදි.
“දිශා හතරකි. අනු දිශා හතරකි. උඩ යට සමග මේ දස දිශාවෝ වෙති. සිහිනෙන් දළ හයක් ඇති (ඇත් රජු) දුටු තැනැත්තා (එය) කවර දිශාවක සිටී ද?” (ජා· 1.16.104)
මෙහි දී නැගෙනහිර ආදී (භූගෝලීය) දිශාවන් ම “දිශා” වශයෙන් දක්වන ලදි.
“ගිහි ගෙයි වසන්නාට ආහාර පාන වස්ත්ර දෙන්නෝ ද, (සුගතියට) කැඳවන්නා වූ (මහණ බමුණෝ) ද යම් දිශාවක් කියත් ද, පින්වත් සේතකේතු, යම් දිශාවකට පැමිණ දුකට පත් වූවෝ සැප ඇත්තෝ වෙත් ද, ඒ දිශාව ඉතා උසස් ය.” (ජා· 1.6.9)
නමුත් මෙම සූත්රයෙහි ‘නිර්වාණය’ දිශාව වශයෙන් දක්වන ලදි. මෙහි ද එයම අදහස් කරන ලදි. එහි ‘රාගය ක්ෂය වීම, විරාගය’ ආදිය දක්නා ලැබේ (දිස්සති), පෙන්වා දෙනු ලැබේ (අපදිස්සති). එබැවින් (නිවන) “දිශා” යයි කියනු ලැබේ. මුලක් අගක් නැති සංසාරයෙහි කිසිම බාල පෘථග්ජනයෙකු විසින් සිහිනෙන් වත් නොගිය විරූ බැවින් එය ‘අගතපුබ්බා දිසා’ (පෙර නොගිය දිශාව) නම් වේ යැයි කියන ලදි. එය ප්රාර්ථනා කරන්නා විසින් කායගතා සතිය පිළිබඳ භාවනාව කළ යුතුය.
මෙසේ ශාස්තෘන් වහන්සේ නිර්වාණයෙන් දේශනාව කුළුගන්වා ජාතකය සමාප්ත කළ සේක. “එකල රාජ පිරිස දැන් බුදු පිරිස ය. රාජ්යයට පැමිණි කුමාරයා නම් මම ම වෙමි” යි වදාළ සේක.
හයවන තෙලපත්ත ජාතක වර්ණනාවයි.